人类作为万物之首，不仅仅拥有精密的肉体，更是拥有无限延展的意识，所以人类有了严密的逻辑思辨能力和自主创造意识，这是人类区别于其它物种的本质，但这恰恰是人类痛苦的地方，因为人类有着发达的大脑，创造了自我的主观能动性，所以所有的物种，只有人类会思考活着的意义和时间的价值，这正是痛苦的根源。
昆德拉说：人类一思考，上帝就会发笑，一方面我们的思维会给我们人生带来无穷的创造力，但另一方面，过度的思考人生就会给我带来过多的障碍，让我们不断悔恨过去，焦虑未来。
大脑的特性就是为打翻的牛奶哭泣，当人们在经历了挫折和心灵的创伤。要么就是把责任归罪于别人和外界，要么就是归罪于自己不断的自责和悔恨。无论那种方式，都是在走极端。
当我们面对痛苦，头脑会下意识地以压制否认和逃避的心理机制来处理痛苦，这样做只是暂时把痛苦压制进潜意识，并没有真正解决痛苦。
而否认痛苦、逃避痛苦。因此失去自我成长和自我救赎的机会。
米兰·昆德拉说：“除了生病以外，你所感受到的痛苦，都是你的价值观带来给你的，而非真实存在。”
抑郁症以反刍思维活在过去，焦虑症以灾难化思维活在未来，本质上都是思维的产物。
所有的痛苦是内心冲突无法调和失败后的产物。冲突无处不在，痛苦无处不在。
阳明先生说：心外无物，心即理，外面的事物都是内在的投射。我们的心就像一面镜子，照见万事万物，本无分别，只是在思维情绪的参与下，扭曲了事物的本来面目。
其实，我们看到不接纳和不喜欢的地方，往往是我们内心的缺失。
因此，当我们产生不接纳、不喜欢的感觉的时候，我们第一时间就去接纳，然后去觉察这些情绪，当我们看到内心的冲突，到觉知那些潜意识下那些未被满足的爱、未被重视的需求、未被肯定的行为。那些曾经的创伤和痛苦。让它们从潜意识的海洋浮出水面，进入到意识，即是疗愈。
痛苦只是传递一种信号，但我们却把它作为除之而后快，当我们把消除痛苦作为疗愈的目标，那么头脑只会加深对痛苦的认同。
在与痛苦抵抗的过程当中，我们只是在消耗自己的生命，头脑会不断地自我安慰，当头脑的自我安慰越来越不起作用，我们就会感觉这个世界的冷漠残酷和悲哀，就会感觉所有的人都在和你作对，目之所及，皆是障碍。
那么内在被认同被看见的需求会更加的强烈，内心会变得更加敏感，别人的一句话有可能触及你更大的情绪。
当这些需求得不到满足，由此导致更加地否定自己、排斥自己、指责自己。认为自己没有存在在这个世界上的必要。
总是认为，我对别人付出那么多，并没有得到回报，我经历了这么多痛苦，悲催的命运还是没有放过我。
但事实上付出没有回报才是人生常态，你会发现这两者之间并没有必然的联系，幸福的人依然会幸福，不幸的人仍旧会不幸，生活并不会因为自己的自怨自艾自暴自弃而善待我们，恰恰是在这个过程当中，我们会不断地驯化自己作为受害者的思维，给自己贴上受害者的标签，并带着这个标签去扮演自己的角色。
由此看来，消除痛苦并不能解决痛苦，而是上升到更高的维度看见痛苦，获得与痛苦同行的能力，才是疗愈。
痛苦也是一种能量，它不会消失，只有转化。假如把痛苦看成是一盆开水，它会让你难受，需要做的就是不断地往里面加入冷水，那么问题就会得到解决。
我们跟外界的所有冲突，往往是我们自己内心有冲突，是“本我”跟“真我”的冲突。
当我们看见别人优秀，产生嫉妒的情绪，本质上是内在的自卑，当我们看见别人恩爱，产生反感的情绪，本质上是自己缺爱。
凡是你控制的，都将控制你，你越是抗拒冲突，那么冲突的体验就会持续和加剧，当我们反观自己的内心，去觉察自己的问题时，反而就会跟自己和解了，也因此就会拥抱跟外界的冲突了，这时冲突就消失了。
如果我们把冲突和痛苦归结到环境的问题，他人的问题、事情的问题，这才是最大的问题。
每一次痛苦，都不过是提醒你升级自己的思维，提高自己的认知，纯净自己灵魂。
人生就是一场修行，尽管每个人到这个世界上的使命不同，但有一点是相同的，那就是把自己修得更加完整，让自己的灵魂更自由更纯净。至少在我们离开这个婆娑世界，带着较少的遗憾。
当我们接纳了失败是人生常态，痛苦是人性本质，多舛是命运的基础，那么我们就能够允许生命中一切的发生，就能够接纳人生所有的不幸，那么痛苦不再是人生的障碍，而是成长的养料，那么你会看见七年之蝉，破壳而出，涅槃重生！
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