大多数心理问题都是改造自己失败的产物，所以，在疗愈之前先允许自己成为自己，允许别人成为别人，否则就会在改造自己的路上蒙眼狂奔，最终迷失了自我，也没成为别人。
在抑郁状态下，我们总是把自己的缺点和别人的优点进行比较，在头脑思维情绪的影响下，就会认为自己一无是处，一文不值。放眼望去，别人的都是欢声笑语，而自己的却是感叹哀怨。
所以不断通过压制自己，改造自己，来迎合头脑好的标准，所以不断驱使向别人看齐，不断要求自己变得强大变得乐观变得自信，但当内在的精神能量无法承载，那么在一次次改造失败后，就会更加的绝望。
接受自己的渺小、无助和平凡，比驱使自己变得强大、坚强和勇敢更需要勇气。
在社交恐惧中，我们总是羡慕那些口若悬河，他们滔滔不绝的人们，这更加衬托出自己缺点，于是不断改造自己，强迫自己变成头脑塑造的所谓高情商的影响，这样做只会让自己没有达到头脑的目标，更加地愤恨自己，攻击自己，逃避真实的自己，最后把自己封闭起来。
所以认识自己从来都是一生最重要的课题，我们最熟悉是我们自己，最陌生的是我们自己，在短暂而漫长的一生中，和自己的关系才是最长久的关系。
《道德经》有言：知人者智，自知者明；孙子兵法有言：知己知彼，百战不殆。
因为主观意识的加入，人不仅仅是一堆碳水化合物，还有更高层面的价值追求，人们需要找到人在这个世界的位置，对自我有清醒的认知。
否则就如《乌合之众》描述：群体会抑制个人的理性反思能力。一个人无论多么聪明、理性，一旦进入群体，就会变得盲目、冲动。他会不加怀疑地接受群体提供的意见、想法和信念，盲目地模仿群体中其他人的行为和态度。
所以当我们无法接纳自我，就活不出自我，就会不断模仿别人的人生，成为了别人的附庸和奴隶。
《道德经》：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。
处在绚丽多彩的世界当中很容易让人迷失自我，从而通过感官刺激分泌多巴胺，来取悦自己的头脑，为了维持这种转瞬即逝的欢乐，就会加大刺激自己的头脑的，从而迷失在五彩斑斓的物欲世界，而灵魂却找不到栖身之所。
所以阳明先生说：用方寸之心感知世界，世界是我们内心的投射，如果我们守不住自己的内心，就会成为欲望的奴隶，那么我们自己就无法主宰自己的生命。
禅宗公案记载：有修行人问大珠慧海禅师：“禅师，你还修行吗？”大珠说：“我修行。”又问：“你怎么修呀？”禅师说：“饥来吃饭困来眠。”这个人觉得很奇怪，说：“一切人都是这样，饿了吃饭，困了睡觉，为什么别人不是修行，而你是修行呢？”大珠禅师说：“这是因为他们吃饭的时候千般计较，睡觉的时候万般思索。”
我们都是红尘的过客，生命如白驹过隙，转瞬即逝！躯体可以消亡，但是有一样东西是如如不动的，那就是你的意识，哪怕你的躯体消失，但你的意识不朽，在佛学里面称之为中阴。它会引导你找到自己的本来面目，否则你一直在各种小我的控制之下，不是焦虑就是抑郁。
当你持续地意识到是自我意识创造了整个宇宙，整个宇宙就是自我意识的投射，那么你就会觉知，从更高的维度看世界看待自己，你就会会明了庄子吾心即宇宙，宇宙即吾心。
当深入你的内在，任凭四季更替，潮起潮落，一切尘归尘，土归土，但那个本来面目，却是永恒的存在，不生不灭，不增不减，不垢不净。
生命之光如此的耀眼。即便有一天突然消失，只要你觉知你依然存在，行住坐卧皆然！
所以，当你从内探索，重新认识了自己，你会发现真正的自己是那个富饶丰厚，那个大到可以装下整个宇宙的自己，才是真正的自己，随着自我意识的无限延展，我们可以穿梭在任何的空间时间，没有过去，没有未来，没有此岸，没有彼岸，只有当下的永恒。没有对错，没成败，没有是非，没有贵贱，只有如如不动之内心任凭业力的流转。
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