开宗明义，不说废话。
一确定以养气为基础的原则
太极拳是一种养练结合的拳术。和外家拳不同，它首先要强壮自身，先养好自己的身体才和外界对抗。养好自己的身体，不单单是腰不酸了，背不痛了，更重要的好处是内壮脏腑。古人说：“一身之理，以阴阳二气长养百骸，一身之内莫不含阴阳之理。”太极拳充分地运用了阴阳之道来解释人体的结构，以及如何利用阴阳之道来调节身体机能，保持身体内在平衡，从而达到健身、养生的目的。太极拳和其他内家拳或是古时修炼方法，都是把练习内气看做是学拳修行的根本。庄子说：“人气聚而生，气散而死。”老百姓也把人离世说成“没气或是断气”。可见气对人体的重要性。中医学也把气分为元气、宗气、营气、卫气等。气既然是人体生命运动的动力，离开了气，生命就要停止， 所以，《难经·八难》指出：“气者，人之根本也。” 具体地说， 气在人体中有推动、温煦、防御、固摄和气化的作用。
元气
元气是人体最基本的、最重要的气，是先天与生俱来的。体内元气由肾中精气所化生，起源于肾，汇聚丹田，通达全身。元气也就是道家常说的“丹气”。我们看见人刚生了大病或是身体虚弱，就会说他元气大伤，便是指的他元气不足。我们练拳要注意补充元气，我在教学中常拿存钱和花钱来把比方，养元气就是存钱，发劲打人就是花钱，没钱了怎么去花钱呢？只有元气充足，练到气贯带脉，精力充沛，才能谈到防身技击与人争雄。
宗气
是由清气和水谷精气结合而成聚于胸中，其气帮助呼吸，推动气血运行，是后天养成之气。拳学大师王芗斋提出“空胸实腹，”就是后天之气以养先天之元气。
营气和卫气
营气由脾胃所化生的水谷精气生成。行于血液之中，具有营养作用，又称“营血”。通过任督、十二经脉和奇经八脉运行，其气营养全身。
卫气也是由脾胃所化生的水谷精微之气而成，但行于脉外，皮肤骨肉之间，遍布全身，无处不到。其气维持人体内外环境的阴阳平衡，抵御外邪入侵，安静体内。练内家拳的人在正确的练功方法下，不久便会感到身体的某一部分麻、涨、热。这就是气感，是“营血卫气”的感应。营气和卫气都源于水谷精气和先天元气，他们平衡畅通，才能百病不生，外邪难以入侵。
元、宗、营、卫四气在体内的组成、分布、功能虽有所不同，但却是密不可分的，“气本一元”说明人体之气是一个整体。太极拳的“混元”就是将四气的运动规律化，达到相对平衡协调，气血顺畅。
太极拳调动人体内的元气，打通十二经络与奇经八脉，使通体透彻运行舒畅，发掘潜能改造身心。营卫之气融于丹腹，也是得太极拳发劲的根本。元气充足，不但能改变人体的功能状态，还能使人脱胎换骨产生意想不到的功效。
二确定以内、外在感应意识训练的原则
精神和意识活动在太极拳练习和应用中占有相当重要的位置。人的精神状态在不同的意识控制下是有区别的，要想在精神上培养出拳术中需要的反应来，必须在练拳的同时加强意识假借训练。
人的意念关注某一事物时，关注的程度越高，意识就越强。将有意识的行为对内转化为潜意识的自然反应，对外在的刺激表现为无意识的自然反应，这种条件反射在按照太极拳的技击规律，来进行意识强化训练，转化为人体的自然反应，这种本能在特定的情况下可发挥出意想不到的作用。
太极拳练拳和推手以及技击中的精神和意念的练习功用，应该是虚中求实，实中求虚，注重假借诱导和意识思维活动的统一，来恢复和加强人体自卫搏击的本能。
三确定以“心”体察自身的听劲训练原则
身体的动静开合和体内的气血神意的运动都是由心支配的，认真安静的感知自身的劲路变化是听劲的关键。保持自身的均整不被外力破坏，感知能力从而更加细微，通过自身细微的变化去了解外来劲路的轻重、快慢、长短、方向的变化。达到无论对手的压力多大也对我无作用，我自身仍能保持平时练拳时的状态。
太极拳体用的高深原理，是意念和气场形成的圈，就像充了气的皮球，又像旋转的陀螺，球体内劲充足，球体的表面劲力均匀、阴阳平衡，旋转不断。无论在任何情况下，在球体任何部位受到外力时，都会保持内部的完整和统一。在不受外力时又无丝毫之力。当用外力施压时就会感觉到圆中如有黑洞，没有力点并具有吸力，吸力的大小完全取决于外力的大小，使人心里自然产生恐惧感，这就是太极拳的以“心”体察自身，不受外力影响而形成的太极拳劲，形成的圆才是太极拳混元功夫。如果以听外来的力为主，容易受外来强力影响，产生顶或丢的失误。
太极拳除了以上谈到的三大原则外，随着练习的深入，会发现还有一个最重要原则就是“不丢不顶”，不但不和外界顶，还不能和自己顶，具体阐述后面会讲到。养气、争力、听劲的具体练习方法，后面的文章也会介绍。
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