〈四）天地始于“无”、“有”、“精神”、“物质”……
道家言：天地生于有，而有生于无，
道教言：天地始于三淸上帝，元始天尊。
宗教言：天地为上帝的趙造，故始于精神。
科学言：天堆始于元素分解，故始于物质。
种种说法，令人无所适从。
那么，这四种说法，是否都有根据呢？有的。一般来说，
道家言“有始于无”，系从后天而证先天。后天之境，万物莫不是“生于有”，可最先的“有”又是哪里来的呢？如同人生一样，当未生你之前，当然没有你！一切存在，无不如此。那么，天地万有，必然生于天地这个大有，而天地这个大有，又必是始于未有天地之先——无。以是义故，道家之论，诚无可反驳。
执天地生于有的观点，可因形神而肇分两途。宗教认为，或追求精神不灭，故必尚精神，自然是信奉天地万物起于精神之有。但他们的观点也不无道理，正如唐·僧宗密所论述的那样：
科学为人类智慧在物质文明方面的运用成果，其认识、解祈、再造、发明，实验、创造，其针对领域，无不以物质境界为从事，其执重之于物质，是可以理解的。且人生物质塊界之中，衣食住行，学作娱交，乃至修养修真，何一而能离于物质？故人类之重物质，洵为第一执著。而天地万有,由于人类阴识六根的应接，故无一不可以物质而作分析，天虽无象，然有气，地则有形，复有质，现实如是，天地万有皆不离物质；其起源，自亦必是物质。近世科学日益昌明，微观、遥望、透视、化检，无一不是物质内涵之展现。因而说天地万有之始于物质，证据历历，诚无可辨驳。
若是则天地万有之起源，究是无呢？还是有？究是形呢？还是神？这可令人难以为情耶！
别忙，其实，这个问题，尽管古人无人论而作结，先哲们也无法逆料到社会发展到今天，科学技术居然如此发达，能说明如许多的问题。可是,先哲们却为我们在理论上提供了“道”、“气”这两个极其伟大、极有远见、极其宏傅、极其玄微的大哲。我们只要真正继承了这一门学理，解决这类矛盾，便自会驾轻就熟，执简御繁，中规应矩了！
天地万有之始，矛盾固在有无，关键却是形神。只要解决了形与神的矛盾，有无亦便迎刃而解了。
形神，今言物质精神，而古来，即以“阴阳”
《素问·阴阳应象大论》有谓：
何为“太极”？杨万里《诚斋易传》谓：
其《正蒙·乾称》亦论谓：
穷；其散无数，故神之应亦无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其
实一而已！阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不
见其殊也，
苏氏这种说法，虽是解决了人类见物而不见阴阳，不悟阴阳之道的“道”理，但却误把名相表义之阴阳二象，当成实物来看！其实，阴阳也好，太极也好，形神也好，无有也好，楮神物质也好，统统不过是表于事理事物之名相,真正的客观存在，它们并无名谓，是人们为了区别理解事物而“强名”之的1
原人与生物之生，形神兼备，而神寓形中，形合神中，本身便已雄辨地证明：筆生之初，神之因素，形之因素，已浑沦无间地合为精气而生生。虽然，每一种生物之形神因子是那么的参差不齐，可基本要素却何等相似！
人物之生如是，天地之生，理应如是。今观于天地之象，直观则实之与虚——地与空，象人之形与气；宏观则体之与用——质与知，象人之形与神。于是可知人物之生，亦情同天地之生。天地始生之初，亦必是知质兼备，地空兼具而胎于“太极”，殆“动而生阳，静而生阴”之后，“十月”满足而“是生两仪”。
那么“地”实而“空”虚，又如何混一呢？
原来,地者,土也；土之微者，谓之尘；尘之再微者，則轻而浮扬，散之为气；气而稀者，自谓之空；空之于极，則谓之太虚。太虚者，殆先天之象示。太虚含空，空而含气，气而含尘，尘而聚土，土而凝地。地而成球，是所谓“轻清者上升而为天，重浊者下凝而为地”，天地清浊之象，即此分肇。
此理古哲剖之甚明，盖深明地——土——尘——气——空——虚之化演，茫茫环宇，无边无际，空中微尘之多，时散时聚，故凝结则成球而为星，化散则成气而为空，是空气之与尘土，原其阴阳一体欤！
人之有血气，天地亦有云水。云水之象，亦同地空。
故水之凝象，水也；化而为水之撖珠，气也；气上而聚，云也；云散而稀，空也；空而至极，太虚也！此又水——气——云——空——虚之演变道，亦賅于天地始生之阴阳两仪之中，所以合成天地也。
天地之质，其要素在乎知与质。然质有象而知无形，故欲窥其分合之道，殆不可能。然但会其万物之有“知”，是可推知其生养万物之天地是必有“知”
复可逆推其化生天地之“太极”亦必含于“知”。既形神对待之知与质为“混沦”“一气”而生养万物，则肇化天地之“太极”、亦必是知质“混沦”，犹地空、水空之“混沦”一般。今天地除地水之外，已别无形质之可言，故乃可推定：地水之质，即为合“知”之质，而“知”即寓于此地水之质中者。地水合空而可“混沦”，則“知”亦必“混沦”其中，而俱归“太极”。是之所谓“一气”，“一气”并含“知”质万有，是所以能肇生天地，而天地又可化生万物，万物之所以能俱含“知”质！
然质之含“知”，则天地一切土水之质，是应俱皆含“知”，今何以但见生命物之有“知”，而土水泥石之物，却不见其有“知”之表呢？这便是生命体之和合不同，看其和合之体为主导之用还是组合之用。亦即上文之所举例，人体通身之细胞，本皆有命有知，然其既为组合之用，故各各不再显于自“知”之用。若人体每一细胞皆各自为政，各以其“知”而别作“知”行，岂不乱套，还成其什么人体？人体如是，天地之组合亦如是。故古哲乃言“人身为一小天地”矣！
譬犹一盆泥水，物质为泥，清水为神。搅之使浑，犹如混沌，澄之而淸，则水泥分肇而犹太极之分两仪。然泥中犹尚有水，水中仍是有泥，阴阳大分而不可截分,形神对立而复中蕴！若必欲截然分之，之对待世界中，殆可断言：不可能！
科学尚物质论者，宗教尚梢神论者，其通儒硕学，以为然否？
物质精神，本相对待，又复中含，此即先天之所以能“混沦”之证据！既形神阴阳于先后天均如是浑而无间，人类何苦若是而逆天行事？
自然之能尚且随其自然，作为自然之产物的人类，便能超越自然而夺天地进化么？噫，亦不智甚矣！
顺便向宗教界人士提醒一句：笔者虽亦道门传人，好事修真，可于此事却不糊涂。道门所崇尚之“纯阳则仙”，佛门所崇尚之“去掉臭皮囊”成佛，均属纯精神性之企望，这可是违反大自然之本来的，到西方极乐世界也是一样！唯其如是，在这个世界里是办不到的，因为东方西方，都还在这个四方之中！
物质梢神之争，化解归一，則“有”与“无”之争，自亦迎刃而解。
太极之含有，亦即“生于有”，太极之先，无所含而太虚，是乃为无，此即“有生于无”。以故，言“有”者，耑指“太极而两仪”；言“无”者，溯指“无极而太极”，义旨本一，所指阶段不同而已。
论析至此，是可知天地生化之道，于先天，则无而生有，一而化二，是为奇生，于后天，則二而生一，阴闲合一，是为偶生。理参下一章中“三哲部分”。
近世学界，尝有“一元论”、“二元论”之争,时人困之，莫知所以。其实,矛盾之症结，亦徉乎混淆先后天之始元规。先天尚奇生，即“一元”；后天尚偁生，即“二元”。一即“一气”，二即“二气”，―至与二，究实则为名谓。
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