公都子曰（1）：“告子曰（2）：'性无善无不善也。’或曰（3）：'性可以为善（4），可以为不善，是故文武兴则民好善（5），幽厉兴则民好暴（6）。’或曰：'有性善，有性不善，是故以尧为君而有象（7），以瞽瞍为父而有舜（8），以纣为兄之子且以为君（9），而有微子启、王子比干（10）。’今曰'性善’，然则彼皆非欤（11）？”孟子曰：“乃若其情则可以为善矣（12），乃所谓善也（13）。若夫为不善（14），非才之罪也（15）。恻隐之心（16），人皆有之；羞恶之心（17），人皆有之；恭敬之心（18），人皆有之；是非之心（19），人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也（20），我固有之也（21），弗思耳矣（22）。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者（23），不能尽其才者也（24）。《诗》曰（25）：'天生烝民（26），有物有则（27）。民之秉彝（28），好是懿德（29）。’孔子曰：'为此诗者（30），其知道乎（31）！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
注释：
（1）公都（du1）子：人名，孟子弟子。（2）告子：人名，孟子弟子。（3）或：有的人。（4）为（wei2）：成为。（5）是故：因此。文武：指周文王和周武王。兴（xing1）：兴盛的时候。好（hao4）：喜欢。（6）幽厉兴：周幽王和周厉王兴盛的时候。好暴（hao4 bao4）：喜欢暴力。（7）象：人名，帝舜同父异母的弟弟，但多次设计陷害帝舜而未遂。（8）以：凭借。瞽瞍（gu3 sou3）：人名，也可以写作“瞽叟”，帝舜的父亲，因为目盲而有此名。为（wei2）：作为。（9）以纣（zhou4）为（wei2）兄之子：凭借商纣作为则微子、比干兄弟的儿子，也就是说，微子、比干是商纣的伯父或叔父。（10）微子启：人名，商纣的伯父或叔父，为了保护祖先灵位而离开商纣。比干（gan1）：人名，商纣的叔父，因为劝谏商纣而被杀。（11）然则：那么。彼：指以上所列的那些事。非：错误。欤（yu2）：语气词。（12）乃若：如果说。其情：顺应他们的真情。为（wei2）：成为。（13）乃：就是。（14）若夫（fu2）：如果。（15）才：天生的材质。（16）恻（ce4）隐之心：不忍看到任何人受到伤害的本心。（17）羞恶（wu4）之心：自然而能知晓何为羞耻、何为可恶的本心。（18）恭敬之心：不敢丝毫怠慢他人的本心。（19）是非之心：能明辨何是何非的本心。（20）铄（shuo4）：用火烧炼金属。（21）固：本来。（22）弗（fu2）：不。耳矣：都是语气词，相当于“罢了”。（23）或相（xiang1）倍蓰（xi3）：从善的程度来说，有的人相差一倍，有的人相差几倍。无算：乃至无法计算。（24）尽其才：接近天生材质中所有的善性。（25）诗：此指《诗经·大雅·烝民》。（26）烝（zheng1）：众多。（27）有物：有事情要做。有则：有法则要遵守。（28）秉彝（bing3 yi2）：秉持常性。（29）好（hao4）是懿（yi4）德：喜爱如此美德。（30）为（wei2）：撰写。（31）其：大概。知道：知晓天下正道。
译文：
公都子说：“告子说过：'性，无所谓善，也无所谓不善。’有人说：'性，可以成为善的，也可以成为不善的，因此，周文王和周武王执政的时候民众就喜欢向善，周幽王和周厉王掌权的时候民众就喜欢暴力。’有人说：'有性善的人，有性不善的人。因此当帝尧做君主的时候，却会有（性不善的）象；有（性不善的）瞽瞍作为父亲，却会有（性善的）舜；有商纣作为微子、比干的兄弟之子，而且作为君主，却会有（性善的）微子启和王子比干。’如果说'性善’，那么以上所列的那些事难道都是错误的吗？”孟子说：“如果顺应真情就可以向善，那就是所谓的善。至于说做出不善之事，那不是上天生之为人时有什么罪过。恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。恻隐之心，可以修养成仁；羞恶之心，可以修养成义；恭敬之心，可以修养成礼；是非之心，可以修养成智。仁义礼智，并非凭借外在的东西锻炼我，而是我本来就具有的，只是（人们）不去想这个问题而已。所以，（自己）想去求得（善），就能得到；（自己）舍弃（善），就会失去。有的人（善的多少）相差一倍、数倍，甚至无法计算，是因为不能扩充完善自己的天生之才所导致的。《诗经》说：'上天既然生庶民，便有事情有法则。庶民秉持其常性，因此喜爱此美德。’孔子说：'作此诗的人，大概通晓大道吧！所有说有事情也一定有法则，庶民能坚持其平常的本性，所以才会喜爱这样的美德。’”
朱注：
公都子曰：“告子曰：'性无善无不善也。’
（此亦“生之谓性、食色性也”之意，近世苏氏、胡氏之说盖如此。）
或曰：'性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’
（好，去声。此即湍水之说也。）
或曰：'有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’
（韩子性有三品之说盖如此。按此文，则微子、比干皆纣之叔父，而书称微子为商王元子，疑此或有误字。）
今曰'性善’，然则彼皆非与？”
（与，平声。）
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
（乃若，发语辞。情者，性之动也。人之情，本但可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。）
若夫为不善，非才之罪也。
（夫，音扶。才，犹材质，人之能也。人有是性，则有是才，性既善则才亦善。人之为不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。）
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
（恶，去声。舍，上声。蓰，音师。恭者，敬之发于外者也；敬者，恭之主于中者也。铄，以火销金之名，自外以至内也。算，数也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善恶相去之远，由不思不求而不能扩充以尽其才也。前篇言是四者为仁义礼智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以着其本体，故言有不同耳。）
诗曰：'天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：'为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
（好，去声。诗大雅烝民之篇。蒸，诗作烝，众也。物，事也。则，法也。夷，诗作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，则有聪明之德；有父子，则有慈孝之心，是民所秉执之常性也，故人之情无不好此懿德者。以此观之，则人性之善可见，而公都子所问之三说，皆不辩而自明矣。程子曰：“性即理也，理则尧舜至于涂人一也。才禀于气，气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。学而知之，则气无清浊，皆可至于善而复性之本，汤武身之是也。孔子所言下愚不移者，则自暴自弃之人也。”又曰：“论性不论气，不备；论气不论性，不明，二之则不是。”张子曰：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”愚按：程子此说才字，与孟子本文小异。盖孟子专指其发于性者言之，故以为才无不善；程子兼指其禀于气者言之，则人之才固有昏明强弱之不同矣，张子所谓气质之性是也。二说虽殊，各有所当，然以事理考之，程子为密。盖气质所禀虽有不善，而不害性之本善；性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，学者所当深玩也。）
说解：
大概是因为公都子听到了告子所说的“性无善无不善”之说，就认为既然人性本来就没有什么善与不善之分，那么，也就意味着本来就是空白的，或者本来就是那么一个“性”而已，无所谓善与不善。朱子说，在宋朝的时候，苏氏、胡氏之说大体上就是如此。虽然有“四书”、“五经”都在，却在宋朝以后到现在，也有不少持此看法的。这是不明心性、不明道的情况下，人凭借自己的思想和观察所得到的认识，是不信圣人之道、不信经典之文的表现。
公都子接受了此说，所以就此而引发出了一些思考。他引用了一些别人的说法来证明这种说法。第一种说法：“性，本来无所谓善不善，既可以后天的影响而成为善，也可以通过后天的影响而成为不善。正因为如此，在周文王和周武王兴盛起来的死后，倡导的是善，于是庶民就开始喜欢善了；可是，到了周幽王和周厉王强大的时候，不再用善来行教化，于是，庶民就喜欢暴力了。”也就是说，庶民的善与不善，是国君的行为和教化的结果，不是人们本来就有善性。如果基于这个说法，那么，国家的政教就必然是“改造庶民”、“塑造心灵”，所有的善与不善，就都是外在添加给人的。既然人性本来就无所谓善与不善，也意味着人本来就不知区别善恶的标准。在这里，“好善”与“好暴”之中的“好”都是“喜好”之意，所说的根本就不是“本性”。
第二种说法：“每个人的性是不同的。有的人是性善的，有的人是性恶的。因此，帝尧身为君王，他是性善的，不会因为有那个几次三番要杀掉大舜的'象’就变得不善，那个'象’、本来就是性恶的，不会因为有帝尧就能变成善的；大舜有不善的父亲瞽瞍，然而，大舜之善却不会因此而改变；商纣是微子启、王子比干的兄弟之子，其性不善，却有性善的微子启和王子比干。”这种说法，接近于韩愈先生所说的“性三品”。他认为，人性有“圣人之性”，其性纯善，而且在任何情况下变为不善；有“恶人之性”，其性全恶，而且无论如何也不会变为善；有“斗筲之性”，其性既有善又有不善，教之以善则变善，教之以不善则变为不善。这么一说，也就否定了孔子所说的“性相近也，习相远也”，也否定了孟子所说的“人人可以为尧舜”。如此说来，圣人就是天生的，恶人也是天生的，都不必教化，惩罚也不起作用；只有“斗筲之性”的庶人，教化和惩罚才起作用。
说了以上两种说法之后，公都子问：“如今先生说'人性善’，那么，难道以上两种说法都是错误的吗？”公都子的这个疑问，意味着他认为“性善”也好，“性恶”也罢，都是一种“认识”，都是一种“说法”，就好比说是各说各有理，却不知“人性善”是事实，不管人们是否认识到，不管人们是否承认，也无不如此，而根本不是“前提预设”，更不是“人性假说”。
孟子说：“一个人，当他的本性刚刚发动的时候，也就必然表现为恻隐之心、恭敬之心、羞恶之心、是非之心，这也就是其善的体现，不会有不善，更不会有恶。人们之所以做不善之事，并非天生某个人的时候就使他拥有了不善之性。天生人的时候，赋予每个人的性都是善的。有恻隐之心，就可以修养而成为仁；有羞恶之心，就可以修养而成为义；有恭敬之心，就可以修养而成为礼；有是非之心，就可以修养而成为智。所以，人之有仁义礼智，不是外在事物引发出来、锻炼出来的，而是我们每个人自身本来就有的，只不过人们没有想到自己本来就有的这种善性，而且自己完全可以修养完善这种善性。所以说，只要一个人能立志于扩充完善自身的本性，就可以成就善；如果不想保持住自身的本性，就会变得不善。人们的善相差比较多，有的很少，有的较多，有的可以接近完善而终究不能达到完善，只不过是因为没有完全把本性修养完善而已。”
然后，孟子又引用《诗经》中的话和孔子的话，来说明这个问题。孟子说：“《诗经》中有一段话说，上天所生的众多百姓，本来都是'天民’，使之按照人之性去担当人的责任。按照人之性去担当责任便是'事物’，人之性便是人所应当遵循的法则；众多的百姓都有这种善良的本性，所以，都会喜欢善而厌恶违背善性的邪恶。孔子说，写这首诗的人，大概可以说是通晓大道的人，所以能说出来人人都有善性，都由上天赋予了人所应当担当的责任，也都必然喜欢善而不喜欢邪恶。”由此来说，人人生来就具有善性，也都应该由此善性去担当起人生的责任。如果不知这一点，则虽然生而为人，却会像明珠沉在大海之中而不自知，甚至犹如明珠被深深埋在泥土、污秽之中而无法呈现出来。
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