“诸行无常、诸法无我、诸漏皆苦、涅盘寂静” 这四句真正的含义是什么？

这四句话，是佛教小乘解脱道的真谛；是世间法上最终极的道理：世俗谛。在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。

诸行无常：众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。 

诸法无我：一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。

有漏皆苦：众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。

涅盘寂静：确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。南无本师释迦牟尼佛