中国文化为什么提倡仁、义、礼？难道说这是孔老夫子凭空想象出来的道理，还是他自己认定的个人行为准则，强加到人们身上去的。从《论语》中，有子的这句话，我们可以逐条解读，仁义礼不仅仅是个人修养，更是社会需要提倡的准则。有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。
【为什么要提倡仁？仁源于道】
《论语》中通篇孔子都在说仁，但是这个仁却跟佛家的仁有所区别，佛家的仁换个说法，可以叫做慈悲，大慈大悲之心，对终生的仁慈之心。中国道家不讲仁，《道德经》曰：天地不仁，以万物为刍狗。中国道家讲究的是符合道的无为而治，不过多进行人为的干预，符合天道的自然就是仁了，老子正话反说，不仁的仁就是仁，如果有了人为认定的绝对的善或者恶，那么才是不仁，必然导致人产生极端的行为，这个从上一些违背人性的历史片段中，自然就能看到。
话说回来，《论语》中的仁到底是什么？就是中国道家说的仁的用，在佛家说的慈悲的精神的指引下，去做人做事的实际运用，可以说是形而下的运用层面的东西。从这里我们看到，仁是天地自然的本性，科学研究和发展都不能违背自然规律，人性人心自然也不能违背自然规律，所以做人自然要讲究仁，怎么讲究仁，自然是按照《论语》中圣贤的教诲去做。如果不讲究仁，俗话说，你不仁我不义，最后受到报应的还是自己。
【为什么要提倡义？义是仁的行为体现】
有子曰：信近于义，言可复也。对于这句话，国学大师南怀瑾提出了其有两种解释，第一种解释：义者宜也。义就是适宜的意思，中和的作用。既然要讲究仁，怎么让自己的行为符合仁呢，自然要让行为适宜不过分，过犹不及，调整到中和的状态，也是中庸之道的思想，恰到好处就是相宜，就是“义”。
另外一种解释，就是墨子说的侠义精神，路见不平拔刀相助。做然讲义气，为朋友两肋插刀。为了国家，讲究忠义之气，中国历史上出现了很多民族英雄。乃至抗战时期，老百姓都有为国家民族牺牲的精神，现代社会还有那些为国家做出无私奉献的各个岗位的科学家、医生、士兵等等，这都是我们中国文化中宝贵的精神体现。
信近于义，答应的话一定做到，“季布一诺千金”，义是一种行为，行为就是说过的话要兑现，一定要做到。人仅仅只有仁的精神是远远不够的，不能在实际做事中体现的仁，只能是假仁假义，自己做到了，才是真正的仁，真正的义，这才是真正的有信用，有义气。
【为什么要提倡礼？】
恭近于礼，远耻辱也。人与人之间的交往，在礼貌中要有恭敬之心。礼貌、礼节，乃至礼包括的文、物、衣、冠等等方面，都不仅仅是一种形式，追求形式的目的，是让人产生恭敬之心。此处，不要误解为，恭敬之心又是什么封建统治者体现自己权威的工具和手段，这么理解就错误理解了中国传统文化的精神。既然，仁、义都源于道，那么礼的精神根源自然也来源于道，难道自然不需要人去敬畏吗？人生活在天地之间，最大的主宰和统治，就是自然规律了，谁又能去违背或者不敬畏这个规律呢？所以，礼虽然是一种外表，但是我们提倡礼的同时，其实也是一种对于自己的敬畏恭敬之心，也是为了我们更好的生活和认知自然的一种体现。
所以恭敬就是礼， “远耻辱也”是什么意思？人与人之间要恭敬，免得招来无谓的耻辱，中国文化讲究中庸之道，中和的作用，如果不恭敬他人，就会做出过分的事情，自然会招致他人的反感，轻则招致言语攻击，重则招致打击报复。最终让自己受到耻辱，这个恐怕是很容易想到的事情。所以，提倡礼并不仅仅是一种个人修养的体现，也是我们更好的处理人与人之间的关系的一件法宝。
【提倡仁、义、礼由近及远，构建理想大同社会】
“因不失其亲，亦可宗也。”由近而远，把助人的精神和行为，逐渐扩及到他人。这个就是儒家提倡的仁、义、礼精神的扩充，中国的道家讲究绝对的无私，但是中国的儒家认为一般人是做不到绝对无私的，保存有限的自私，先从自己身边的亲人下手做到仁义礼的精神，然后扩充到亲戚朋友乃至社会上的人，最后大家其乐融融，构建大同世界的美好境界。所以，中国传统文化提倡仁、义、礼的精神，不仅仅是为了个人修养，从有子的话中分析可以知道，每个人的修养都到了一定的地步，大家都人人爱我，我爱人人，这样就能真正构建出一个理想的大同社会，美好境界。这个难道不是任何时代，生活在社会中的老百姓，所追求的美好幸福生活吗？所以，仁、义、礼的精神，任何时代都是我们宝贵的精神财富，不可不遵守。
联系客服
