涣卦第五十九：坎下巽上（风水涣）
【原文】
涣：亨。王（gé）假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王（gé）假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
【注释】
(1)涣：卦名，异卦相叠，下《坎》为水，上《巽》为风，象征“涣散”。风行水上，而文成焉。阴敛其质，阳散其文，水上见风，涣然而合，推波鼓澜，四方横流。用以喻君王乘德教之舟，乘风破浪，宣布四方；乃论如何发展壮大自己之卦。
(2)亨，王假有庙，利涉大川，利贞：“假”，感格，至。此谓事物当“涣”之时，形态虽散，神质须聚，散、聚相依为用，必致亨通，故以“王假有庙”喻聚合神灵之佑，以“利涉大川”喻聚合人力而济难，并以“利贞”揭明此时行为须“正”。
(3)刚来而不穷，柔得位乎外而上同：“刚”，指九二；“柔”，指六四。这是用九二阳刚来居下卦与初、三、四诸阴交往不穷，以及六四当位居上卦，承五、上两阳而心志协同，说明阴阳散而能聚，释卦辞“涣，亨”之义。
(4)王乃在中也：此释卦辞“王假有庙”，喻九五位居正中，以至诚感格神灵，为聚散之主。
(5)乘木有功：此释卦辞“利涉大川”，谓上卦《巽》有“木”象，下卦《坎》为水，如舟行水上，以喻聚合人力济险。
(6)风行水上，涣：释《涣》卦上巽为风，下坎为水之象。
(7)先王以享于帝，立庙：收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心。说明“先王”观“风行水上”之象，悟知“散中有聚”之理，故“亨帝”、“立庙”以归系天下人心。
【译文】
《涣卦》象征涣散：顺畅亨通，贤明的君主去祠庙祭祀神灵以祈求保佑，利于涉越川河险阻，利于坚守中正之道。
《彖传》说：“《涣》卦，有亨通之象”。刚健前来居阴柔之中不会遭受困穷，谦卑柔顺获得正位于外而上与阳刚之志协同，于是阴阳虽散而心神聚通。“贤明的君主去祠庙祭祀神灵以祈求保佑”，因为君王聚合人心居中处正；“利于涉越川河险阻”，因为像乘木舟涉险过江那样，最后必能顺利到达彼岸，有济渡之功。
《象传》说：风行水面，象征“涣散、离散”。先代君王从中得到启示，祭享天帝，建立宗庙，以归系人心。
【解说】
《涣》卦，下《坎》为水，上《巽》为风。风行水上，而文成焉。阴敛其质，阳散其文，水上见风，涣然而合，推波鼓澜，四方横流。象征“喜悦使郁闷涣散”。“涣”是冰融解破裂，离散的意思。《涣》卦包含“涣散与治理”两种信息。“文理涣然”一词中，“涣”义从“散”引申而来：如物散而不乱，秩然围绕于一个“中心”，必见自然文理。推其寓理，凡物之聚，必来自散；而秩然有序之散，又能各显物用，分中见合，形散神聚，正是处“涣”之道。用以喻君王乘德教之舟，乘风破浪，宣布四方；乃论如何发展壮大自己之卦。
《涣》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“雷火丰”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“水泽节”。一散一节，相互为用。《序卦传》说：“说而后散之，故受之以《涣》”。意思是“'兑’是喜悦的意思，喜悦而后会散去，所以《兑》卦之后接着是《涣》卦。”《涣》卦立足于揭示散与聚的对立统一关系而展开论述的。拯治涣散，由散至聚，并不是一蹴而就即可大功告成的，而是要采取切实的措施才能成就涣而求聚的大功。君王通过宗庙祭祀以聚合神灵之佑，同时也以此唤起人们的宗族意识乃至国家意识，凝聚万众之心，拯救涣散，渡过难关。
《涣》卦主方有良好的素质，比如：富有、健康或者地位高等；客方消极被动，给于了主方发展机会，“亨”。王指客方，因为客方比主方强。以“王假有庙”喻聚合神灵之祐；主方应当利用当前机会发展自己，“利涉大川”，喻聚合人力而济难。“利贞”紧接在“利涉大川”之后，揭明此时行为须“正”，强调坚持开拓精神，散、聚相依为用，必致亨通。
从卦象上看，“九二”刚爻得中，“六三”与“六四”，两个阴爻同心同德，所以亨通。人的一生中都会经历低谷的、消沉的阶段，这个时刻不要听之任之，而应该采取积极的态度和行为来治理和拯救。当天下离散时，君王应以至诚到宗庙祈祷，获得神的保佑，使人民看到君王的诚意，因而感化，再重新聚结。像乘船去涉越大河，有利于冒险犯难，也有挽救涣散的含意，但必须坚正道。这一卦强调：喜悦使郁闷涣散。喻分合、凝聚之道。
【原文】
初六：用拯马壮，吉。
《象》曰：初六之吉，顺也。
【注释】
(1)用拯马壮，吉：“拯”，拯济、辅助。此言初六以阴居《涣》之初，上承九二，犹得壮马之助，济其阴柔弱质；以此拯“涣”，不致离散，故可获“吉”。
【译文】
初六：借助健壮的良马来弥补力量的不足，可以获得吉祥。
《象传》说：初六的吉祥，因为它能顺承九二阳刚的缘故。
【解说】
第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。主方消极被动以致陷入困境。主方应对扭转被动状态，采取主动。有了积极主动，就如同有一匹强壮的马来拯救主方，对主方吉利。
第一爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方消极被动，有可能难以保护和发展自己的利益，是潜在的对主方不利因素；与四阴不有应，表明客方也是消极被动，主方不一定受到侵犯，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。尽管如此，消极被动仍然是阻碍主方发展的主要因素，是造成主方陷入困境的主要原因，如果主方能够扭转被动状态，就能够利用客方消极被动的机会取得发展，所以爻辞说，“吉”。
从卦象上看，“初六”为阴爻居刚位，失位，“初六”正当涣散的开始，迹象还不严重，及早用健壮的马追赶就可以拯救，免于离散，转为吉祥。在这种情况下，“初六”才质柔弱，地位低下，相当危险。可是其与“九二”亲比，能借助“九二”的力量来拯救自己。这一爻强调：拯救涣散，应在开始时就用积极的手段，防止涣散之势的扩大。
【原文】
九二：涣奔其机，悔亡。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
【注释】
(1)涣奔其机，悔亡：“涣”，壮大。“机”，时机，喻初六。“机”，承物者也，谓初也。这两句说明九二当“涣散”之时，身处坎险，故有“悔”；但阳刚居中，与初六俱无应相比，犹得“几案”凭依，阴阳相合，故“悔亡”。此言壮大自己要抓住时机。
(2)得愿：指二得初。阴阳相合，散而能聚，故“得愿”。
【译文】
九二，处在涣散之时，要迅速脱离险境，转移到安全的地方，悔恨便会消失。
《象传》说：“涣散之时，要迅速脱离险境，转移到安全的地方”，因为九二达成了阴阳相合的愿望。
【解说】
第二爻是主卦中爻，代表主方素质，阳爻，表示主方素质良好，比如：有资金、有地位、有权力、有实力、有技术等。在困境中，主方应当不失机遇，发挥素质良好的优势，这样就没有悔恨。
第二爻是阳爻在阴位，不当位，表明主方素质良好，有可能被客方夺取，是潜在的对主方不利因素；与五阳不有应，表明客方素质也良好，不需要伤害主方，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。在这困难时候，主方应当依靠自己的良好素质，积极主动地谋取利益，如同“涣奔其机”。
从卦象上看，“九二”阳爻阴位不正，应当有后悔；不过，“九二”处“渐”卦，“九三”由外奔来，到达内卦的中位，就像坐下来依靠在矮桌上，得以安定，使预料中的后悔消除。《象传》说：在涣散的时刻，人人都期望得到安全的场所，能够安定，“九二”得阴阳相合之愿，以刚中居内，固本之象也；机者，所以凭而坐也；能固其根本而聚时之所散，有所凭依而安居，然后可以动而不穷矣，故“悔亡”。这一爻强调：挽救涣散，须先求安定，另辟蹊径以求聚亨。
【原文】
六三：涣其躬，无悔。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
【注释】
(1)涣其躬，无悔：这是说明六三当“涣”之时，居下卦之终，与上九相应，有涣散其身，附从上九，而无所悔恨之象。
【译文】
六三，宁愿自身受到损失而附从阳刚尊者，没有什么悔恨。
《象传》说：“宁愿自身受到损失而附从阳刚尊者”，因为六三的志向在于向外发展。
【解说】
第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阴爻，表示主方的态度随和。当前像大水泛滥的形势是客观形成的，自己没有悔恨。“六三”阴柔，且不中不正，有私己之念，本该有悔，但居于阳位，应于“上九”，有涣散私心，徇上济《涣》之象，从而消除了导致后悔的错误，故爻辞曰“涣其躬，无悔。”
第三爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方的随和态度有可能被客方利用，是潜在的对主方不利因素；与六阳有应，表明客方态度强硬，客方利用主方的随和态度，压抑主方，那潜在因素成了真正的对主方不利因素，如同“涣其躬”，洪水淹到自己。第三爻是对第二爻的补充，表示主方有力量，但不是很强，弱于客方，主方不得不对客方随和。主方应当随机应变，以柔克刚，“无悔”。
从卦象上看，“六三”以阴柔居刚位，不中不正，失位却不能守持中道，才质柔弱，自私自利；不安于目前的处境，与“六五”无应，无力解决自身的涣散之难，但是与“上九”正应；因为在刚位，能够克制私心，使私欲涣散，积极有所作为，所以使后悔消失。以下的四爻，都是说要将什么涣散，以救济时弊。这一爻强调：聚散相互依存；拯救涣散，要先除去私心。
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