未济卦第六十四：坎下离上（火水未济）
【原文】
未济：亨，小狐（qì）汔济，（rú）濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐（qì）汔济，未出中也。（rú）濡其尾，无（yōu）攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
【注释】
(1)未济：卦名。本卦为异卦相叠，上《离》为火；下《坎》为水。火往上蹿，水往下流，上、下卦背道而驰；与《既济》正相反，六爻均失位，象征“事未成”。《未济》是亨通的，是未穷之意，未穷则有“生生不息”之理。
(2)亨：未济有可济之理，所以得通；谓“事未成”正可促使其成，故“亨”。
(3)小狐汔济，濡其尾，无攸利：“汔”，接近。此承前文“亨”而发，谓“未济”虽有“可济”之理，但若处事不敬慎，像小狐涉水将竟，却濡湿其尾，必将不能成济而无所利。
(4)柔得中：“柔”，指六五。此就六五以柔居中，不违刚也；下应九二，能纳刚健，故得“亨”也。此句以六五爻象释卦辞“未济，亨”。
(5)未出中：此指九二居坎险之中，所行不合事理，未能出险。
(6)不续终：指初六居卦下而“濡尾”，力弱未能持续至终，遂使九二也难以出险，而“济”事不成。此句合前文“未出中”释卦辞“小狐汔济，濡其尾，无攸利”之义。
(7)虽不当位，刚柔应也：位不当，故未济；刚柔应，故可济。这两句以六爻不当位但刚柔有应，故能化“未济”为“既济”，再释“未济”所以能“亨”之理。
(8)火在水上，未济：火在水上，不成烹饪，未能济物，故曰“火在水上，未济”。释《未济》上离为火、下坎为水之象。
(9)君子以慎辨物居方：“居”，处也；“方”，所。这是说明“君子”观《未济》卦水火、刚柔居位不当之象，悟知“未济”之时必须审慎辨物，使物以群分；慎居方，使方以类聚，则分定不乱，阳居阳位，阴居阴位，各居其所，则可促成“未济”而成“既济”矣。
【译文】
《未济》卦象征事未成，勉力促成可获亨通；就像小狐狸渡河接近成功，却浸湿了尾巴，无所利益。
《彖传》说：“未济”卦有亨通之象。因为“六五”柔顺而能守持中道。“小狐狸渡河接近成功”，喻示尚未脱离险厄之中。“浸湿了尾巴，无所利益”，因为有始无终，未能坚持到最后。虽然卦中六爻居位都不适当，但阳刚阴柔却都能相互呼应，可以刚柔相济成就事业。
《象传》说：火在水上难以煮物，象征“事未成”。君子从中受到启发，谨慎分辨各种事物的性质，使之各得其所则万事可成。
【解说】
《未济》卦，下《坎》为水，上《离》为火。火在水上，难以济物，火势压倒水势，大功未成，为“未济”。但是，火与水各循自己的本性而动，象征本卦所蕴涵的变化符合自然发展规律，生生不息，变化无穷。《序卦传》说：“物不可穷也，故受之以《未济》终焉。”意思是“《既济》是极度的完成；但一切事物，不可能就此终止、穷尽、圆满，必然继续变化发展。所以，完成是另一未完成的开始，《易经》虽然到此终止，但宇宙森罗万象，则永远变化演进，无尽无穷。所以《既济》卦之后接着是《未济》卦。”
《未济》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“水火既济”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”也是“水火既济”。亏而盈，满而损，完成为未完成的终结；同时，也是另一次未完成的开始；既与未，相互交错作用。本卦阴阳各爻都不在正当的位置，有“事未成”之象。象征“未完成、没有终止。”在形象上极端恶劣，阴阳各爻完全被分隔，与《既济》卦同样的，有小人得势的衰败现象。但阳刚阴柔能相应，充满着发展的可能性。象征变化正在酝酿中，使未来产生希望，“未济”有可济之理，因而亨通。《爻辞》也比《既济》卦吉祥。但若处事不谨慎，则没有什么利益。
从卦象上看，《未济》卦与《既济》卦构成一个相对统一的组卦。《周易》六十四卦，以《乾》、《坤》两卦开始，以《既济》、《未济》两卦结束。《乾》《坤》絪蕴，万物化生，繁衍不已，变化不息。《既济》《未济》，代谢无疆。六十四卦这一编排组合，是《易经》变化发展思想突出的反映。此时要明辨是非，看到事情质变到量变的本质，努力使事情的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。这一卦强调：谋事未成，即将结束预示着面临新的开始，事物的规律就是周而复始的。
【原文】
初六：（rú）濡其尾，吝。
《象》曰：（rú）濡其尾，亦不知极也。
【注释】
(1)濡其尾，吝：此言初六处《未济》之初，以柔处《坎》险之下，时当“未济”，却急于上应九四而不能谨慎持中，故为小狐“濡其尾”之象；未能成“济”，故其行必“吝”。
(2)不知极：“极”，终；指初六居下失中，言不量其才力而进，以至濡其尾，亦不知其终之不济者也。
【译文】
初六，小狐狸在渡河时被水沾湿了尾巴，会有麻烦。
《象传》说：“小狐狸在渡河时被水沾湿了尾巴”，因为初六冒险前进，不知道谨慎持中。
【解说】
第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。同时，客方积极主动，主方受制于客方，“濡其尾”。主方有困难，“吝”。
第一爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方消极被动，有可能受到客方攻击，是潜在的对主方不利的因素；与四阳有应，表明客方积极主动，正好可以利用主方的消极被动取得发展，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。所以爻辞说“吝”。
从卦象上看，“初六”以阴爻居于阳位，具有冒进和急躁的特性。其处下卦《坎》中，《坎》代表水，其才质柔弱，贸然涉水，会有危险。“初”与“二”的《爻辞》，与《既济》卦“初九”的用语相同。“初六”在最下方，相当于狐的尾，阴柔无力，又正当《未济》卦的开始，难以渡河，以致打湿尾巴，没有成功。这一爻强调：在成功最后的关键时刻，更应当量力，不可行动过当。
【原文】
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
【注释】
(1)曳其轮，贞吉：此谓九二以刚中居“未济”之时，力足以济者也；虽应六五，但尚未出坎险，谨慎而不敢轻进；未可以大用，待时而动，故有“曳其轮”之象；以此谨慎守正，故吉。
【译文】
九二，向后拖曳车轮不使猛行，坚守正道可获吉祥。
《象辞》说：九二“坚守正道可获吉祥”，因为持中行事遵循正道。
【解说】
第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阳爻，表示主方素质良好，比如：主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术等。主方安份守纪不急进，隐藏自己的良好素质，防止受损，“曳其轮”。坚持保持良好素质，最终会有利于主方，“贞吉”。
第二爻是阳爻在阴位，不当位，表明主方的良好素质有可能遭受损失，是潜在的对主方不利因素；与五阴有应，反映出在主客双方的素质方面是和谐协调的，通过这种和谐协调关系，客方得益，主方受到损失，对于主方不利。由于素质不佳的客方从主方的良好素质获益，客方依赖主方，主方可以利用客方的依赖，保护和扩充自己的利益，对主方有利，所以爻辞说“贞吉”。
上应“六五”，但在“未济”之时，爻辞“曳其轮，贞吉”。《既济》卦“曳其轮，无咎”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果也是有区别的。
从卦象上看，“九二”以刚居柔位，本身具有冒进和急躁的特性，在《坎》险之中，是指天下尚未平定，正面临成功前夕最艰苦的时期。在君位的“六五”，阴柔无力，惟一所能仰赖的，是相应的“九二”。“九二”于下卦得中，恭顺中庸，能够克制自己，就像渡河的拖住车辆，不会逞强，这样坚守正道，当然吉祥。这一爻强调：在成功的最后关键时刻，自我节制的重要。
【原文】
六三：未济征凶，利涉大川。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
【注释】
(1)未济征凶：此言六三当“未济”之时，以柔居《坎》险之上，力弱失正，不能自济；此时不宜躁进，故“征”必有“凶”。
(2)利涉大川：此句似从正面示勉，说明六三下比九二，若能不自求进，而与二同舟共济，涉险排难，则可脱出坎险，济成其事，故利在“涉川”。
【译文】
六三，事情未完成，急躁冒必有凶险，但有利于渡过川河险阻。
《象传》说：“事情未完成，急躁冒必有凶险”，因为六三居位不适当。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度，阴爻，表示主方态度随和。而客方态度强硬，主方受制于客方，难于达到自己的目的，“未济”。如果采取强硬态度，则与客方的强硬态度冲突，“征凶”。主方应当多与客方沟通，避免矛盾，改善自己的处境，“利涉大川”。
第三爻是阴爻在阳位，不当位，与六阳有应，在这种有应的和谐关系中，主方受客方制约，有利于客方，不利于主方，“征凶”。由于主方素质良好，客方依赖主方，主方对客方随和，可以保持比较安定的环境，所以说“利涉大川”。
从卦象上看，“六三”以阴柔之质居于刚位，具有却才质柔弱、能力不足的特性，不能自济。却上应“上九”，要急躁冒进，故诫之“未济，征凶”。而且处于下卦《坎》险之中，此时积极行动当然不利。但“六三”下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。当此即将脱离危险的重要时刻，充分考虑不利的条件，经过慎重周详的策划，断然冒险反而可能突破困境，找到出路，因而有利；这一爻强调：在成功最后的关键时刻，应当慎重的断然的冒险。
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