谦卦第十五：艮下坤上（地山谦）
【原文】
《谦》：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
【注释】
(1)谦：卦题。内卦为《艮》，为山；外卦为《坤》，为地。地中有山，是内高而外卑。才高而不自诩，德高而不自矜，功高而不自誉，位高而不自傲，皆是内高外卑，故曰“谦”。象征虚怀若谷，屈己下物，大智若愚。全卦主要讲谦虚、谦让的道理。说明做人要正确认识自己的水平、能力、成就，不自满、不自负，要善于学习，取长补短；体现了古人对谦虚使人进步的重视。
(2)亨：指屈躬下物，先人后己；以谦虚待物，必致亨通。
(3)君子有终：小人行谦，则不能长久，唯君子有终也。
(4)天道下济而光明：下济者，谓降下济生万物；光明者，谓三光垂耀而显明。
(5)地道卑而上行：此句合前句，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物；喻以“天”、“地”之道均谦下而致“光明”、“上行”，释卦辞“谦，亨”之义。
(6)天道亏盈而益谦：若日中则（zè）昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。
(7)地道变盈而流谦：“流”，流布，高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也；即流散盈满以广布于虚处，含“充实”之义。
(8)鬼神害盈而福谦：此谓骄盈者为鬼神所害，谦恭者为鬼神所佑。
(9)人道恶盈而好谦：满招损，谦受益，人之道也。说明宇宙间的事理无不抑盈扬谦，进一步申明卦辞“谦、亨”之义。
(10)谦尊而光，卑而不可逾：此谓谦虚者无论地位高低，均可受益。尊者有谦而更光明盛大，卑者有谦而不逾越。
(11)君子之终：此句归结前两句之义，说明只有“君子”才能处尊、卑均不改其谦，并释卦辞“君子有终”。
(12)地中有山，谦：释《谦》卦上坤为地、下艮为山，高能下下：谦之象。
(13)（póu）裒多益寡，称物平施：“裒”取，权衡。说明君子观《谦》卦之象，悟知事物不可盈满，故取多益寡、均平施物。
【译文】
《谦》卦象征谦虚：亨通，君子能够保持谦德，获得善报。
《彖传》说：“谦”，亨通。天的法则是阳气下降，普济万物，使世界充满光明。地的法则是低处卑微，阴气源源上行，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，补益虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，（流入）充实那卑微的。鬼神的原则是祸害那骄傲自满的，施福保佑那谦虚的。人类的原则是厌恶那自满的，喜爱那谦虚的。谦虚受人尊重而荣耀，使地位卑下的人不逾越礼制。这就是君子的善始善终。
《象传》说：高山低藏在地中，居高不显，象征“谦虚”；君子从中得到启示，裁取多余的，补充不足的；权衡事物的多寡，公平地施予。
【解说】
《谦》卦《艮》代表山，喻止；《坤》代表地，喻顺。山高大而甘居地下，体现了一种谦卑的精神，为《谦》之象。《谦》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是天泽履，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“雷地豫”。《序卦传》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”意思是“有很伟大的事业和成就的人，不可以盈满自负，必须谦虚，所以《大有》卦之后接着是《谦》卦。”主客双方都是消极被动，互不侵犯对方的利益；主客双方的素质都是不佳，需要互相帮助；主方态度坚定、明朗而坦率，客方态度随和，客方随和地对待主方。所以，事情发展顺利，主方有好的终了。
在《易经》的六十四卦中，没有全部是吉或是凶的卦，惟有《谦》卦，六爻皆吉；可见自古以来，对谦虚这一美德的重视。《谦》卦包含两层含义：一是指谦虚，待人接物不狂傲，平易近人；二是谦让，不与别人针锋相对，谦让容人。《谦》卦中，山高地低，山将自己贬低到地的下面，象征卑下中包含着高贵；内心知道抑止，外表柔顺；喻谦虚的态度。
从卦象上看，有而不居曰“谦”；《乾》之上爻交于《坤》而成《艮》，《艮》内止、《坤》外顺，《谦》之意。“九三”为成卦之主，故称君子；以崇高之德而处于卑下，居功而不自夸，先人后己。重心在“裒多益寡，称物平施”。以此待物，则所在皆通，故曰“亨”。《坤》以大终，《艮》成始成终。小人行谦则不能长久，惟君子能谦，惟谦终成其为君子也，故曰“君子有终”也。这一卦强调：能虚心向他人请教，又肯接受批评，就可以顺通无阻。谦逊的人不仅可以长进学业，而且可以增益道德修养；同时可以免除灾祸。
【原文】
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
【注释】
(1)谦谦君子，用涉大川，吉：“谦谦”，谦而又谦。“用”，有利，利于。此谓初六阴柔谦逊，低处下卦之下，谦之谦者也；能体“谦谦”，其唯君子；以此涉难，所往必“吉”。
(2)卑以自牧：“牧”，制约。卑以自治也。
【译文】
初六，谦而又谦的君子，具备的品德，即使冒险涉越川河险阻，也能安全吉祥。
《象传》说：“谦而又谦的君子”，因为能以谦卑的态度自我约束，不放松修养。
【解说】
第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。主方不干涉客方事务，不侵犯客方利益，行动谦虚。谦虚是君子的品质，谦虚的人可以委以像涉越大江大河这样的重任，这对于主方吉利。
第一爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方消极被动，不利于增加和维护主方的利益，有可能让主方的利益受到损失，是潜在的对主方不利因素；与四阴不有应，表明客方也是消极被动，不想损伤主方的利益。在这种情况下，主方可以阴中有阳，在恰当的时候采取主动，利用客方的消极被动改善自己的素质，所以爻辞说“吉”。
从卦象上看，“初六”处《谦》之始，低处下卦《艮》山之下。以阴爻居于刚位，阴柔谦逊，有谦谦君子之象，能认识到自己的卑下地位，能以谦卑的态度自我约束，克服自己的盲动和冒进，以此涉难行险，可获吉祥。“卑而不逾”之义。但若没有厚实的“道德”基础和必要的“克己”精神，是难以做到的。这一爻强调：谦虚品德的具备，重在自我修养。
【原文】
六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
【注释】
(1)鸣谦，贞吉：“鸣”，用作“明”，即明智的，指名声外闻；此谓六二柔顺居中，谦虚名声外闻、守持正固可获吉祥。
(2)中心得：言君子所作所为，皆得诸心，然后发之于外，则无不中于道也。故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获自正之吉也。
【译文】
六二，谦虚的名声远扬，坚持下去可获吉祥。
《象传》说：“谦虚的名声远扬，坚持下去可获吉祥”，因为六二坚守中正之德而有所领悟。
【解说】
第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阴爻，表示主方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。主方言谈时不掩饰自己的不足，不夸耀自己，谦德广闻，能谨守正道而获吉祥者，乃因其中正之德，得于心而形于外也，坚持下去吉利。
第二爻是阴爻在阴位，当位，表明主方素质不佳，促使主方寻求发展，是潜在的对主方有利的因素；与五阴不有应，表明客方的素质不佳，不可能让主方获取利益。主方应当坚持下去，在主方采取恰当的主动措施的时候，主方有可能获益，所以爻辞说“贞吉”。
从卦象上看，“六二”阴爻居阴位，在下卦中位，柔顺中正；上承“九三”，“九三”与“六四”、“六五”又组成了《震》卦，《震》为雷鸣。《谦》卦的上面又为《坤》卦，象征“六二”的谦德必被“九三”远播，得到共鸣，其影响震撼大地，而且名实相符。象征谦虚的美德，隐藏在心中，没有形诸于外。由于心中对谦虚的美德有所领悟，能够坚守，所以纯正吉祥。这一爻强调：谦虚的美德是诚于中而形于外，表里如一，对己对人都有益。
【原文】
九三，劳谦君子，有终吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
【注释】
(1)劳谦君子，有终，吉：“劳”，勤劳，刻苦。“有终”，拥有好结果，有所成就。此谓九三为卦中唯一的阳爻，居下卦之终，以刚健承应于上，犹勤劳而又谦虚，故以“有终”获“吉”。
(2)万民服：指九三居下卦高位，以“劳谦”服众；即爻辞“有终，吉”之义。
【译文】
九三，勤劳而谦让，君子保持谦德，获得善报。
《象传》说：“勤劳而谦让的君子”，百姓都敬服他。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度，阳爻，表示主方态度强硬。例如：态度明朗、坦率、以及坚定等等。在劳动的时候偷懒、态度疲沓、虚伪等，都不是谦虚；在劳动时埋头苦干，任劳任怨，在态度上实事求是，明朗、坦率而又坚定，这是谦虚的表现。九三处上、下之际，行事颇多艰难。故要做既守谦不骄，又要勤劳不息的君子，最终有好的结局，对于主方吉利。
第三爻是阳爻在阳位，当位，表明主方态度强硬，有可能制约客方，是潜在的对主方有利的因素；与六阴有应，表明客方态度随和，可以接受主方制约，这潜在因素成了真正的对主方有利的因素；所以爻辞说“吉”。
从卦象上看，“九三”是这一卦唯一的阳爻，阳位得正，处于下卦的最上位，刚毅，相当于负有重大责任的人物。上下五个阴爻，都信赖以他为重心。“劳谦”是说“九三”处上下之际，行事颇多艰难，辛劳而且谦逊；这样的君子，最后必然吉祥，可使万民归心。这一爻强调：谦虚必须有实质，既要守谦不骄，又要勤劳不息。
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