颐卦第二十七：震下艮上（山雷颐）
【原文】
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
【注释】
(1)颐：卦名。本卦为异卦相叠，下《震》为雷，上《艮》为山，正有动止嚼物之象；也喻雷出山中，正是春暖之际，天地养育万物之时。象征“颐养”。在《易卦》看来正喻圣人依时养贤育民，贤人修德养身，故名“颐”。
(2)贞吉：谓“颐养”之道，即“养正则吉”之义。
(3)观颐，自求口实：“口实”，即口腹所需的食物。这两句再申前文“贞吉”辞义，天地造化，养育万物，各得其所宜也，亦正而已矣；观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。说明观物颐养之象，当知以正道自求口中食物。
(4)养正则吉也：君子割不正不食，况非其食乎？是故所养必得贤明，自求口实必得体宜，是谓“养正”也；此释卦名及卦辞“颐，贞吉”。
(5)观其所养也：此句与下文“观其自养也”，并释卦辞“观颐，自求口实”；说明“观颐”即观察事物获养的客观条件，“自求口实”是观察领会事物自养的主观方法。
(6)颐之时大矣哉：夫子推“颐”之道，赞天地与圣人之功；万物之生与养，时为大。此句上承前两句，援举“天地”、“圣人”养育万物、贤者、百姓为例，盛赞“颐养”之时的宏大功效。
(7)山下有雷，颐：释《颐》卦“上《艮》为山，止于上；下《震》为雷，动于下”之象。
(8)慎言语，节饮食：先儒云：“祸从口出，病从口入”；这是说明“君子”效法《颐》卦“养正”之道，“慎言”养德、“节食”养身。
【译文】
颐卦象征颐养：只有坚守正道才能获得吉祥；观察事物的颐养现象，应该明白靠正道自己谋求食物。
《彖传》说：“颐”，“只有坚守正道才能获得吉祥”，因为遵循正道养生就会吉祥。“观察事物的颐养现象”，就是观察他的养生之道；“应当明白用正道自己谋求食物”，是观察领会自己怎样养生的正确方法。天地养育万物，圣人颐养贤士，养育万民；“颐养”的时势意义太大了。
《象传》说：山下响动着震雷（下动上止，如口嚼食），象征“颐养”；君子从卦象中得到启示：谨慎言语以养德行，节制饮食以养身体。
【解说】
《颐》卦，上《艮》为止，象征上腭静止不动；下《震》为动，象征下巴咀嚼食物。《颐》卦的形状，上下两个阳爻像口张开的上下腭，中间四个阴爻像两排相对的牙齿。如同上颚不动，下颚在动，食物由口进入体内，供给营养；象征“颐养”。卦象启示：人人要自求口中食物，以利于养生，即卦辞所说的“观颐，自求口实”。
《颐》卦所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“泽风大过”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”也是《颐》卦。《序卦传》说：“物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。”意思是“万物蓄聚之后才可以富养，所以《大畜》卦之后接着是《颐》卦。”从这最原始的本能需求出发，推衍出颐养生命的许多道理，总的原则是“贞吉”。告诫人君养贤、养民、养生、养形、养德、养性以利天下；说明顺应生命成长的规律就是守持正道，坚守正道实施颐养则可以获得吉祥。
从卦象上看，《颐》卦喻春雷在山下震动时，山上的草木，萌芽生长；象征“养育”。通过观察万物养育的现象，了解世间万物是如何自我生存的。用自己的努力来养口果腹，是万物自我生存的普遍方法。天地养育着万物，圣人效法，以德养育天下贤士和广大民众，可见因时制宜进行颐养之道太重要了。这一卦强调：君子应当言语谨慎，以修养德性；节制饮食，以营养身体。
【原文】
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
【注释】
(1)舍尔灵龟，观我朵颐，凶：“尔”，指初九。“灵龟”，龟能咽息不食，灵龟喻其明智而可以不求养于外，喻阳刚美质。“我”，指六四。“朵”，颐垂下动之貌。“颐”，口腮。这三句说明当“颐养”之时，初九阳刚在下，足以不食；乃上应六四之阴，犹如以阳刚之实求养于阴虚，养身不得其道，而动于欲；故爻辞借六四的口吻责之曰：岂能舍弃你的灵龟，而观我垂腮食物？贪欲如是，必致凶险。
【译文】
初九，舍弃象神龟般不食而长寿、自我供养的资质，而羡嫉我垂腮进食、求养于人，这样必然凶险。
《象传》说：“羡嫉我垂腮进食”，因为初九的求养不是高尚的行为，不值得尊重。
【解说】
第一爻是主卦下爻，代表主方行动，阳爻，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。客方行动是阴，消极被动。“龟”在古代用来占卜，有能够多日不吃不喝，所以称“灵龟”。“初九”阳刚得正，有灵明之质，惟其上应“六四”，随同求养于卦主“上九”，即以阳实能自养之身，却求养于人，失其“颐养”之道。
第一爻是阳爻在阳位，当位，表明主方积极主动是潜在的对主方有利的因素，有机会从双方关系中获益；与四阴有应，表明主方积极主动没有遇到客方阻扰，双方和谐相处，那潜在因素成为真正的对主方有利因素。从卦象上看，“初九”阳刚，在最下位，是社会下阶层刚毅的人。但因与“六四”的小人相应，以致产生贪欲，蠢蠢欲动，将自己如同灵龟般的智慧舍弃，呆呆的张着口，观望他人手中的食物，必致凶险。
从卦象上看，《颐》之上体皆吉，而下体皆凶；上体，止也；下体，动也。在上而止，养人者也；在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养，故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观朵颐也。说明：要自力更生，靠自己的奋斗来养活自己，这样既有尊严，又能体现自己的价值，还能长久。忘却自身的实力而从事高远，忘却自己的有利条件而追随他业是不符实际的，也得不到有效发展。这一爻强调：临渊羡鱼，不如退而结网的道理；急功近利是不会有好结果的。
【原文】
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
【注释】
(1)颠颐：“颠”，倒也。此谓二无应于五，反向下求养于初，有失“颐”道，故为“颠颐”之象。
(2)拂经于丘颐，征凶：“拂”，违也。“经”，常理。“丘”，土之高者，上之象也；喻上九。这三句承前句义，谓六二得位得中有可养之势，而不能以柔顺中正自养，既“颠颐”求初；又违背“奉上”的常理，反索取颐养于不中无位之上九，与常经相悖；上又艮体，故为“于丘”；以此往前必凶。
(3)行失类：阴阳相遇方为类，指六二若上行，所遇均阴，同性非“类”，故曰“失类”，有“凶”。
【译文】
六二，颠倒养生之道，向下求获奉养；违背常理，往高处的尊者索取养育，向前发展必然遭遇凶险。
《象传》说：六二“向前发展必然遭遇凶险”，因为这种行径违反道义。
【解说】
第二爻是主卦中爻，代表主方素质。阴爻，表示主方的素质不佳。“初九”有阳刚之才，横亘于地下如山丘，“六二”比之，故下求“初九”之颐养，而不随众求养于“上九”，若往前求养于“上九”，则有“三、四、五”阴阻之，将有凶险。
第二爻是阴爻在阴位，当位，表明主方素质不佳，促使主方积极主动地谋取发展，向客方寻求利益，是潜在的对主方有利的因素；与五阴不有应，表明客方的素质也不佳，主方不能从客方取得利益，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。“六二”与“六五”皆居中有为，却因不相应而不能自食其力，若同求养于“上九”，则有违常道。
从卦象上看，“六二”阴柔，象征女人不能单独生活，必须依附阳性的男人。于是颠倒违背常理，求养于“初九”。又想寻求“上九”供养，但“上九”地位太高，而且与“六二”不相应，没有供养的义务，前往也不会有结果，说明：人要是不能自力更生，上、下求找外援，也是难以如愿和危险的。这一爻强调：求养必须依循常理，不可违背原则。
【原文】
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
【注释】
(1)拂颐：“拂”，违背。此谓六三当“颐”之时，阴居阳位，违中失正，恃其有应于上九而求养不已，故为大悖“颐”道之象。
(2)贞凶，十年勿用，无攸利：“贞凶”，守正防凶。此承前文之意，说明六三既“颐养”失正，当疾速改邪趋正，谨守防凶；并谓“十年”之久不可施用，若施用，必无所利，爻旨含警戒规劝之义。
【译文】
六三，违背了养生之道，坚持不改变结果必然凶险。这种不求自养而妄求养于人的想法，终无所作为，没有一点好处。
《象传》说：“这种不求自养而妄求养于人的想法，终无所作为”；因为六三与养生之道违背得太远了。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度。阴爻，表示主方态度随和。“六三”这一爻阴爻居阳位，不中不正，又居下卦《震》的最上位，意指柔邪不正又躁动至极，不安分守己，又不想通过正道来行事，多欲妄动；当颐养之时，恃与“上九”有应而贪图捷径，求养不已，有违养正则吉之道。
第三爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方态度随和，可能受到客方的制约，是潜在的对主方不利因素；与六阳有应，表明客方态度强硬，主方接受客方制约，那潜在因素成了真正的对主方不利因素。
从卦象上看，“颐养”之道，只有正才能吉。纯正以养，自力更生。“六三”这种做法严重违背了颐道，结果必然招致凶险。诫其应自我反省，改过迁善，谨守正道，以防凶灾。说明：求养必须采取正当的手段。人不应当欲望吞噬本性，骄侈靡乱心志，一旦迷离则万劫不复。这一爻强调：非养正之才，终究无法施展才用，将劳而无获。
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