睽卦第三十八：兑下离上（火泽睽）
【原文】
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。（yuè）说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
【注释】
(1)睽：卦题。下《兑》为泽，上《离》为火，正像水火相克，相克则相生，循环无穷尽，这是自然和社会的普通现象，象征“乖背睽违”。《序卦》：“睽，乖也”。意思是相违，矛盾。阐释离与合、异与同的运用法则。
(2)小事吉：“小”，阴柔之称，此处含“小心”之义。凡物相睽，必须以柔顺的方法，小心寻求其中可合之处，才能转“乖睽”为“谐和”；若刚断强合，必难“济睽”。六五以柔处中应刚，故称“小事吉”。
(3)火动而上，泽动而下：“火”，指离火炎上；“泽”，指泽水（兑）润下。此谓上下象含“乖睽”之义。
(4)二女同居，其志不同行：“二女”，指下兑为少女，上离为中女。此谓上下象犹“二女”共居一家，理应同志，长成必各自归适，志不同行，所以为异也。文意是配合前两句并释卦名“睽”。
(5)说而丽乎明：“说”，即“悦”，指下《兑》。“丽乎明”，指上《离》为明，为“附丽”。此谓上下象含有以和悦附丽于光明之义。
(6)柔进而上行，得中而应乎刚：“柔、中”，指六五柔顺中正；“刚”，指九二。此谓六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚。文意承前句，言当以和悦、柔顺之道小心处“睽”，以释卦辞“小事吉”之旨。
(7)睽之时用大矣哉：天高地下，其体睽也，然阳降阴升，相合而成化育之事则同也；男女异质，“睽”也，而相求之志则通也；生物万殊，“睽”也，而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处“睽”之时，合“睽”之用，其事至大，故云“大矣哉”。此句承前三句所举天地、男女、万物之例，说明事物虽“睽”却有可同之理，沿顺其理以求必能“合睽”，故叹美当“睽”之时可以广施合睽之用。
(8)上火下泽，睽：释《睽》卦上《离》为火，下《兑》为泽之象。火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。
(9)同而异：犹言求同存异。大归虽同，小事当异；百官殊职，四民异业；文武并用，威德相反：共归于治。故曰“君子以同而异”也。说明“君子”观《睽》象而悟“合睽”之理，谋求事物之“大同”，并存不可用之“小异”。
【译文】
《睽》卦象征乖离与相对：小心谨慎地做事可获吉祥。
《彖传》说：“睽”，燃烧的火焰总是往上腾冲，流动的水泽总是往下渗入。又好像两个女子同居共事一夫，看上去和谐，因志向不同而行为各异。和悦而光明，阴柔顺进、处事适中而与阳刚者呼应，因此说“小心谨慎地做事可获吉祥”。天和地方向相反，但为化育万物的职责是相同的；男和女阴阳不同，但在交感求合的心志上是相同的。天下万物尽管形态各异，但得天地之和、禀阴阳之气的情状是相同的，睽卦有待适用的范围是多么广大啊！
《象传》说：火在上面燃烧，泽水在下面流动，这就是《睽》卦的卦象；君子从中受到启示，求大同而存小异。
【解说】
《睽》卦为异卦相叠，上《离》为火，为明；下《兑》为泽，为悦。水火相遇，火苗是向上燃烧的，而水是向下渗透的，两者是相反的、相违背的；象征对立。《离》卦是中女，《兑》卦是少女，二女同住，想法却不能统一。悦依附于光明，而阴柔升到“六五”尊位，得正并与“九二”相应，这是小事吉祥。天地相反，却有共同的作用；男女相反，却能沟通思想；万物不同，却有类似之处。
《睽》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“水山蹇”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“风火家人”。“家和万事兴”，不和则一切乖离，连接得非常巧妙。《序卦传》说：“家道穷必乖，故受之以《睽》；'睽’者乖也。”意思是“家道困阻一定会出现离异，所以在讲家道的《家人》卦之后接着是《睽》卦。”《睽》是目不相视，违背、乖异、背离的意思。合必有离，离必有合；同中有异，异中有同。虽然表面平稳，但是内心或内部是在反目或憎恨之中，是属于猛虎陷阱之卦，二女同居之象。喻世间万物有所不同，必有所异，相互矛盾。所以君子应该在求大同的前提下，保留小的差别和不同。《睽》卦所要表达的道理：异中求同。
从卦象上看，《睽》卦的主卦是《兑》卦，主方已经取得成功，仍然可以继续发展，客方的素质不佳，依赖主方的帮助。同时，客方在积极主动地谋求自己的发展，对主方表现出强硬的态度，粗暴或者傲慢。客方很难取得主方的信任，主方担心客方过于贪婪，也担心客方的挑战。所以，主方谨慎小心，只能作些小事，保护自己的利益，避免与客方发生冲突，“小事吉”；做大事不一定吉利。
《睽》卦说明自然界事物之间有离必有合，有异必有同的特性和规律。说明不同的心态、认识和方法会有不同的结果的道理。消极地看是同中有异，合而不同，只能被动地顺应时势；积极地看就可求同存异，用正当手段，使离心变合力。任何事物都由正反两个部分组成，因而异中有同。另一方面，同一类事物，包含着不同的个性，因而同中也有异。只要因势利导，终究可以化解前嫌，把分离变为合作，化干戈为玉帛，重修秦晋之好。《睽》卦六爻虽然都处于“睽”分之中，但没有一爻是久分不合的，各爻都通过曲折之途走进分而再合之门。这一卦强调：猜疑会使同变异，使合变离。
【原文】
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
【注释】
(1)悔亡：初九处《睽》之始，居下体之下，犹初与人“乖睽”，位卑无应，不立异自显而与人合志，故得“悔亡”。
(2)丧马勿逐，自复；见恶人，无咎：“见”，谓逊接之也。失马逐之，则逾逐逾远；恶人激之，则愈激愈睽；故勿逐而听其自复，见之而可以免咎也。处“睽”之初，其道当如此；不然，“睽”终于睽矣。此以两层相似的喻象，说明初九的处“睽”之道：“丧马”喻乖睽，“勿逐”静俟“自复”则“睽”消；“恶人”亦喻与己乖睽，和颜相接，待其自改从善则“睽”亦消。喻旨均明初九必须退、顺勿动，居易俟命，“乖睽”自得消失。
(3)辟：通“避”。
【译文】
初九，忧悔消失。丢失的马匹不必追寻，静候其自行归来，接近同自己对立敌视的人，没有灾祸。
《象传》说：“接近同自己对立敌视的人”，是为了避免对立激化的危害。
【解说】
第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动。阳爻，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。主方积极主动取得了成功，“悔亡”；在与客方的关系中受到了损失，“丧马”；主方的态度随和，不去寻求挽回损失，“勿逐”；采取灵活态度，等待丢失的马自己回来，“自复”。“恶人”指客方。客方的行为由不得主方，“见恶人”不能怪罪主方，“无咎”。主方应当随其自然，“丧马”、“自复”和“见恶人”都是客观存在。
第一爻阳爻在阳位，当位；表明主方积极主动谋求发展，有可能维护和扩充自己的利益，是潜在的对主方有利的因素，所以爻辞说“悔亡”；与四阳不有应，表明客方也是积极主动，是主方发展的障碍。由于这种潜在因素的存在，主方有可能伺机采取恰当行动，爻辞说“无咎”。
从卦象上看，“初九”阳爻居刚位，得位。所以不会有悔恨之事发生，丢失的马也自己回来了。但是“初九”不居中，位卑而好动，急于上行。与“九四”敌应，受到“九四”的排斥和打击，无法达到上行的目的。这时不应该正面对立，而是应该接近敌视自己的人。凡事既己相违，亦不必急于求和，否则恐怕相距更远，就如同丧失的马，不必去追逐，愈追逐就愈奔跑，如果静等诱引，不久便自己回来了。喻在危难中宽大包容，才会有意外的应援到来，适度的交往反而可以避祸。这一爻强调：异中有同，适度地应用，或可避祸；就是正邪之间，也不例外。
【原文】
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
【注释】
(1)遇主于巷，无咎：“主”，指六五，因居尊位应二故称。处睽失位，将无所安；然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。此言九二当“睽”之时，失位不安，本有咎害；但阳居阴位，守谦顺时，又处中道，终能于不期然间与所应之六五遇于巷道，“睽违”遂合，故获“无咎”。
【译文】
九二，在小巷中与主人不期而遇，没有危害。
《象传》说：“在小巷中与主人不期而遇”，因为九二没有违失处睽之道。
【解说】
第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质。阳爻，表示主方素质良好，比如：主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术等。这里的“主”指主方，“巷”指当前主客双方关系。主方素质良好，而客方素质不佳，主方正好可以满足客方的需要，“遇主于巷”，主方不应当受到怪罪。
第二爻阳爻在阴位，不当位；表明主方素质良好，有可能受到客方侵害，是潜在的对主方不利的因素；与五阴有应，表明客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质受益，对主方不利。不过，主方可以利用客方对主方的依赖取得更大发展，所以爻辞说“无咎”。
从卦象上看，“九二”居正失位，本来是有害的。可是因为是阴爻，守谦顺时，行为不失中道。当阴阳正“睽”之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。“九二”的主人是“六三”，因为“六三”为内卦最上面，象征一家之长。刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，悔咎消亡。下《兑》表示喜悦，反映了主仆相遇后的喜悦之情。此济“睽”于正盛之时也。正是与“六五”相应，“九二”的行为会受到“六五”的赏识，“九二”有被提升的可能，所以不会有灾难。这一爻强调：应为权变，主动积极去异中求同，曲线救国。
【原文】
六三：见舆曳，其牛(chè)掣，其人天且（yì）劓，无初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
【注释】
(1)见舆曳，其牛掣，其人天且劓：“舆”，大车。“曳”，指拖，拉，牵引。“掣”，指牵制，阻挠。“天”，当作“而”，古代“（kūn）髡发”之刑，即剃削罪人的鬓发；“劓”，古代割掉鼻子的酷刑。这三句取三种喻象，说明“六三”处《睽》下卦之终，与上九正应却睽违难合情状：三阴柔失位，上下两阳近比，造成心理威胁，犹如二“曳舆”于后、四“掣牛”于前；又因“上九”远在外卦之极，处境艰难，并由此产生恐惧、疑虑。
(2)无初有终：犹言“初睽，终合”。此谓“六三”虽睽违不堪，但笃情专恋“上九”，“二、四”非正应难以牵制，然邪不胜正，终致“上九”疑消而欢合。
(3)遇刚：指三与“上九”应合。
【译文】
六三，看见大车被拖曳艰难行进，驾车的牛受到牵制无法前行，驾车的人是个被烙了额、割掉鼻的奴隶。起初虽然对立敌视，但是最终有美好的结局。
《象传》说：“看见大车被拖曳艰难行进”，因为“六三”居位不妥当；“起初虽然对立敌视，但是最终会有美好的结局”，因为“六三”得到了强者（上九）的帮助。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度。阴爻，表示主方的态度是阴，主方的态度随和。车和赶车的人，指积极主动、素质不佳，而态度强硬的客方，描绘了一幅悲惨的形象。由于主方和客方相遇突然，所以“无初”。主方能够灵活妥善处理，“有终”，由于主方态度随和，灵活应对客方的挑衅，使得形势有所好转。
第三爻阴爻在阳位，不当位；表明主方态度随和，有可能受到客方制约，是潜在的对主方不利的因素；与六阳有应，表明客方态度强硬，正好制约态度随和的主方，对主方不利。由于主卦上爻是对中爻的补充，态度随和是素质不是非常好的表现，主方正在积极主动地谋求发展，随着素质的改善，态度会变得强硬起来，从而不再受客方制约，所以爻辞说“无初有终”。
从卦象上看，“六三”与“上九”相应，但本身阴柔，后方被“九二”拖住，前方被“九四”阻止，“睽”违至极，处境艰难。于是，“六三”本人就像遭受刺额、削鼻的刑罚般愤怒。不过，开始虽然不利，最后“上九”和“六三”会因疑虑消失而欢合；“无初有终”说明做事宜深不宜浅。这一爻强调：当背离的时刻，不可懊恼，应当于异中求同，必然合同。
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