礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。

                                                     学而篇第一⑫-⑬

⑫有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

⑬有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

有子曰：“礼之用，和为贵。” 我们先讲礼，《四书五经》中有一部叫做《礼记》，《礼记》记录了非常多的礼仪规范，比如饮食洒扫，行住坐卧站都有相应的礼节，包括祭祀、宴请、守丧、君臣之礼、父子之礼、夫妇之礼，礼节非常繁多。到了我们这个时代，礼已经开始变得越来越简洁了，变得越来越少了，但是我们一定要明白一个核心的道理：礼之用，和为贵。

礼是用来促进和谐的，比如我们现在见人握手，见人微笑，见人一个善意的眼神，都可以被称为礼。我们表达一个善意的眼神，一个微笑，是为了让整个场景变得更和谐，这个就是和为贵。以前是礼治社会，是靠礼的约定让人与人之间变得和谐，让社会变得和谐；我们现在讲法治社会，法也是一种礼，比如我们有法律规定，犯了什么样的法律，就要有相应的惩罚。所以法和礼都是为了让社会更和谐，让人与人之间更和谐。

比如我们在家庭当中，在企业当中，在团队当中，在社会当中都是一样，如果人人不讲礼貌，社会就会不和谐，团队也会不和谐。只要有人的地方就会有纷争，比如在企业中发生了一件事情，可能两个人的价值观不同，两个人对这件事情的想法不同，两个人做事情的方向不同，就会出现矛盾，出现争吵。所以这个时候礼之用，和为贵，我们要知道，我们做这件事情的意义是什么，是为了让这件事情变得更和谐，这个时候就需要礼来约束我们的行为。

我们再举一件家庭当中经常发生的事情，来讲礼之用，和为贵的妙处。比如夫妻双方探讨孩子学习的问题，可能在交流的过程中，由于两个人之间的认知和思维方式不同，就会出现争吵。但如果这时双方懂得礼之用和为贵，知道这件事的出发点是为了让孩子的学习更好，而不是纠结两个人想法相不相同，这时候谁说得对不重要，思维相不相同也不重要，两个人心平气和地解决孩子学习的问题才是唯一的目的。可是如果我们不懂得以和为贵，往往就会本末倒置，本来是要商讨孩子的学习问题，结果却把学习问题扔到一边，夫妻开始吵架了。同样，我们在一个企业当中也是如此，可能两个同事本来是要共同商谈某一个工作，结果两个人因为彼此性格不同，思维方式不同，反而把工作的事情扔到一边，两个人  开始不停地争吵抱怨，指责和推脱。

我们做每一件事情都有它的和，都有做这件事情的出发点，最终是让大家都达到一个舒服的状态，就是和。综上所述，如果我们都是按照礼之用，和为贵这样的标准来要求自己，别人所感受到的就是这个人非常博爱，非常包容，非常恭敬有礼，非常温和，心地善良。当我们内在是怀着仁爱之心，内在是以和为贵，我们表现出来的行为自然就是有礼的，这个时候我们就把礼化于无形，变成自己的一种行为标准，变成了自己举手投足之间皆是礼。

“先王之道，斯为美，小大由之。” 先王之道，是指古代圣贤的君王；斯，是这的意思。意思是古代圣贤的君王，大小事情都是以礼之用，和为贵为自己的准则，很美妙。这个时候我们再来回忆礼之用，和为贵，我们内在住着和，住着仁爱，住着美，这我们举手投足都是礼，我们的每一个思维和行为都是礼，这时温、良、恭、俭、让自然而然就会从我们的言谈举止之中散发出来，所以和才是最美的状态。

“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”有所不行：如果有行不通的时候。知和而和：如果是为了以和为贵而去和。不以礼节之：如果不加以礼节去节之。亦不可行也：也是不行的。这句话是在告诉我们要掌握好一个度。开篇告诉我们要礼之用，何为贵，这里又告诉我们，如果只是为了和而和，不加以礼去节之，也是不可以的。为什么呢？因为即使我们和，也要有度。度在哪里呢？度在礼节上，我们要遵守礼节，如果这件事情是无礼的，是不符合道义，不符合正义的，这个时候我们就不能为了和而和，否则就像一个人失去了骨气，失去了正义，失去了道骨，这是不行的。

比如在生活当中发生了一件事情，我们是以和为贵，可以去妥协，让大家变得更舒服。可是如果对方做的这件事情是错的，是不合理不合法的，这个时候我们就坚决不能让步。所以这里告诉我们礼之用，和为贵要有一个前提，是这件事要合乎于礼，合乎于法，合乎于正道。我们要掌握好一个度，在合乎于法礼的情况下，礼之用，和为贵。

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。” 我们先讲义 ，义有两层意思， 首先第一层，我们经常讲正义，通常义之前会有一个正或者一个忠，忠义，情义，道义，所以义一定是符合正道的，不符合正道的不能称之为义。我们再说第二层意思，《中庸》讲：“义者宜也，尊贤为大，”适宜适度的，称为义。

信近于义，意思是我们的信一定是要正确的，是要符合正义道义，适度的。言可复也，复是践行兑现的意思。我们再来看这句话，意思是如果信近于义，我们就可以去兑现和践行，这句话给了我们一个灵魂，就是义，信要接近于义，我们才可以去践行和兑现，否则就成了愚信。我们很多人学习文化很容易学到表层，说我们要讲诚信，可是如果这件事情不对，还要去讲诚信吗？圣贤文化告诉我们，如果这件事情不符合正义，不适度不适宜，我们就不用去践行和兑，当信近于义时，才可以去践行和兑现。比如我们的朋友来找我们做一件事情，可是这件事情不符合正义的，不适度，甚至还会伤害到别人，这个时候我们就不能兑现自己的信诺，因为它偏离了道，偏离了正义，这时候是不行的。

恭近于礼，远耻辱也。意思是一个人的行为要恭敬严谨，但给了我们一个准则，就是恭敬和严谨的同时要接近于礼。我们来讲这里的礼，是一种尊卑有序，非常重要的两个字就是分寸，意思是我们的恭敬要有分寸，如果我们的恭敬没有分寸，就会给自己招来耻辱。内在为耻，外在为辱，意思是如果我们的行为没有分寸，我们就会觉得很羞耻，我们就会觉得自己的行为不得当，感到很不好意思，羞愧难当；内在为耻，外在为辱，就会招致别人的辱骂，别人就会说我们的行为，实在有失分寸，没有礼貌。

所以如果我们的恭敬不恰当，失了分寸，不能以和为贵，我们自己的内在就会感到羞耻，外在就会招来别人的辱骂，甚至是误解和排斥。所以这里告诉我们一个行为准则，就是我们做事情要恭敬严谨，但是也不能失了分寸，如此就可以远耻辱，不会给自己招来耻辱。

因不失其亲，亦可宗也。亲是指义和礼；宗是指可靠的，可以作为我们的指导思想。这句话的意思是，因为我们的信不失于义，因为我们的恭不失于礼，所以它才非常可靠，可以成为我们的指导思想。如果我们的信没有了灵魂，失去了义，如果我们的恭没有了灵魂，失去了分寸，失去了礼，这时就不能成为我们的指导思想。否则就会发展成愚信，发展成恭而无礼则劳，看似恭敬，可是内在没有礼貌，没有分寸，做出来的事情终究徒劳。

所以我们做事情一定不能失去核心的内在，信的核心内在是义，要正义，要适度；恭敬的核心内在是要懂礼节，守分寸。我们学习《论语》要内和外相结合，做任何事情都要掌握好尺度，比如礼之用和为贵，我们要以和为贵，但又要让事情合乎于礼；我们要守诚信，但又要合乎于正义和适度；我们要恭敬严谨，但又不能失了分寸；我们外在要彬彬有礼，内在又要配合仁爱之心。