道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

            为政篇第二③-④

③子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

④子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”道：导向；政：政令；齐：约束；刑：刑法、惩罚。意思是我们用政令去要求做事情，如果有人触犯，就用刑法和惩罚的方式来约束，但这时人们虽然知道了自己的错误，却不会生出羞耻之心，不会主动加以改正。 

比如在团队中，公司规定不许迟到和早退，如果有员工迟到和早退，就要接受批评和罚款，这时员工就不会生起羞耻之心，可能会心想：我迟到不是已经交钱了吗？这还有什么可说的吗？甚至有的人还会引以为傲，心想：难道只有我迟到吗？别人也迟到啊！公司的其它规章制度也一样。如果我们总是拿政令和惩罚的方式去管理团队，去管理一个国家，就会让人没有羞耻之心，不会主动去修正自身的问题。 

“道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 且格：改正、修正自身的问题。意思是我们以仁德的方式去引导和教化，这时加上礼的约束，人们就会产生羞耻之心，就会朝着善的方向去改正。

举例，我们从小为什么要上学？为什么要接受教育？就是因为要教给我们羞耻之心，告诉我们哪些事情不能做。比如上学时，老师会告诉我们不可以拿别人的橡皮，如果拿别人的橡皮就是偷。当老师不停地用这样的道德修养来教化我们时，我们就会明白拿别人的橡皮是错误的行为，这时我们就会升起羞耻之心，自然就会改正自己的错误。

在团队中亦是如此，如果我们不懂得让每个人去修养自己内在的德行，大家又如何进步呢？犯错误时就会没有任何羞耻之心，甚至认为理所当然。可如果我们用德行去教化人心，用礼数来约束人的行为，人人就会向善，人人就会积极努力地去改正自身的问题。

这就是企业为什么要讲企业文化。企业文化的核心是一个德字，企业文化的导向是提升人内在的德行和修养，人人才可向善，这时再用礼，礼是让尊卑有序，是让一切事情以和为贵。我们教化人以德，约束人以礼，每个人才能变得积极向上，才能有羞耻之心，愿意去改正自身的问题。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 这句话是孔夫子在讲述自己一生的经历，讲述自己一生修习的次第。

古人十五岁就开始学习大学之道，学习如何明德、如何亲民、如何止于至善，这是大人该行的道，这是大人的学问。

三十而立。立：站住不倒，现在通常是指成家立业。但是古人的三十而立，并不是到了三十岁要立什么样的事业，或者有没有成家，而是到了三十岁，有没有建立正确的价值观，有没有修养自己的内在和品格，有没有自己的人生方向和志向，如果没有就不能称为三十而立。

我们看孔夫子的一生，从十五岁开始志于学，到了三十岁立道、立德、立仁、立学、立志、立礼，立自己的行事作风，行为准则、思维方式、思想高度，这个叫做三十而立。 

这句话的灵魂在志于学，我们从十五岁开始志于学，到三十岁才能立得住；如果我们现在已经三四十岁了，就先从志于学开始，如果没有志于学，我们又如何立得住呢？

四十而不惑，有两层意思，第一层：到四十岁时，已经没有困惑。为什么遇事不再迷惘和困惑呢？因为心中有志向，不会轻易改变；心中有道德，不会轻易妥协；心中有仁爱，不会轻易怨恨；心中有学识，自然不迷惘。可是如果我们立不住，没有自己的思维准则，没有自己内在的修养，遇变故就容易困惑和抱怨，遇到困难和挫折就容易改变自己的志向，开始退缩。

第二层：到四十岁时，懂得变通，不再纠结和执着在某件事情中无法自拔，都是懂得变通之道。通常二十几岁、三十岁的人不懂得变通，做事情总是非黑即白，非对即错，认为善即是善，恶就是恶，不懂得变通和妥协。可是人一旦到了四十岁，很多事情懂得变通，懂得圆融，故而没有那么多的困惑。

当我们人生中发生了很多事情，虽然当下还不知道是什么原因， 不知道为什么会发生这样的事情，可是到了不惑之年总会明白，万事万物发生必有其原因和规律，只不过当下还没了解清楚，所以又有什么值得困惑的呢？

五十而知天命，意思是到了五十岁的时候，知道了天命所归。而我们通常对于知天命存在误解，很多人说自己就是这样的命，说自己这一辈子也不会发达，说自己这一生都没有学识，说自己碰上了不听话的子女，说自己这一生没有贵人相助，其实这些都不是知天命，而是听天由命。

而知天命，是指了达了天地之道，了达了天地之德行，赞天地之化育，而不计较个人得失，这才叫知天命。 所以孔夫子的一生明知不可为而为之，就是在赞天地之化育，帮助天地化育万物。当我们懂得赞天地之化育时，就已经没有了个人的得失，个人之高低，不会与人争论长短，而一心去完成自己的天命，去做自己该做的事情。

所以到了我们现在这个时代也是一样，我们纵观中国历史也是一样，凡是领了天命之人，明达天命之人，都不再计较个人的得失，不再想着个人的享乐，而是想着如何帮助他人，想着如何帮天地去化育万物，这个时候叫知天命。

而我们通常对于知天命存在误解，很多人讲听天由命，说自己就是这样的命，说自己这一辈子也不会发达，说自己这一生都没有学识，说自己碰上了不听话的子女，说自己这一生没有贵人相助，其实这些都不是知天命，而是听天由命。而知天命，是指了达了天地之道，了达了天地之德行，赞天地之化育，而不计较个人得失，这才叫知天命。 

六十而耳顺。顺：不逆，意思是到了六十岁时，已经过了知天命的年纪，已经赞过了天地之化育，这时没有什么事情是不顺的，已经没有了个人得失，没有了个人的顺或逆，就好像天地日月在普照万物，怎么会和万物去计较呢？又何来不顺？何来逆？

没有什么看不惯的事情，没有不顺耳的事情，没有什么不能度化的人，没有值得执着的事情，这时候就可以顺达天意，可以听到天地之道，可以听到天地之声音。

七十而从心所欲，不逾矩。 意思是到了七十岁的时候，做事情就可以随心所欲，想做什么就做什么。因为心中早已无恶，心中早已光明，心中早已是圣人之标准，心中已经怀天地之大德，这时又怎么会做出不好的事情呢？

重点是不逾矩，不会做出任何超越规矩和超越礼节的事情，不会做出任何伤害他人和有损道德修养的事情，这时就是随心所欲的状态。即《中庸》所讲的“天命之谓性，率性之谓道”，回归了自己本有的天性，率天性而为就是这里的从心所欲，就是道本身，这时自然不会有逾矩的行为。

孔夫子的一生，告诉我们十五岁要志于学，如果没有志于学，这一生可能就是荒废的，这一生可能就不知道到底该立什么，这一生就不能了解天地之德行，这一生就处于立不住的状态，迷茫的状态，困惑的状态，听天由命的状态。而当我们志于学，我们才可以学习更多的文化，学习天地运转之道；我们才可以站得住脚，立得住根；我们才能够不惑，懂得变通；我们才能领受天命，赞天地之化育；我们才能看天地万物都是顺遂的，才能率天性而为，让自己归于道，让自己归于德。 

我们最后再来看，为什么问如何从政，孔夫子却要讲自己一生的经历？因为为政在人。如果人志于学，志于道，志于德，那么从政就是自然而然的事情。

《中庸》中有一段话讲哀公问政，当时的鲁哀公问孔子如何为政？子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举。其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。”文武之政，布在方策，是说周文王和周武王如何治理政事，都在方策之中有所记载，即那时候的竹简和书籍。

其人存则其政举，其人亡则其政息，是说如果有贤德之人，为政之事自然可以做得好；如果没有贤德之人，政事自然就是息灭的，自然就做不好。接下来人道敏政，地道敏树，意思是人可以让政事做得更快速更周密，做得更好；如果地有营养，是肥沃、可以滋润万物的，树木自然就会长得好，这也是在告诉我们为政在人的道理。

所以在为政篇孔夫子用自己一生的经历，告诉我们为政在人，人要志于学，学道、学德、学仁、学礼、学乐、学志、学信，如此为政就是自然而然的事情。到了现在也是一样，为政在人，做任何事情都要以人为本，以修身为本，让自己志于学，当我们学了道、学了仁、学了德、学了爱、学了礼、学了信，自然而然就立得住，事情自然而然就做得好，这时外在的一切，自然就会环绕着我们自行运转。这就是为政在人，人要志于学的重要性，这也是儒家的核心思想。