司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。 忧曰，很担忧，担忧是一种情绪。在很担忧的状态下问了一句话。人皆有兄弟，我独亡。
子夏曰：商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？我们可以体会这样一个场景，司马牛和子夏在一起交流，这个时候司马牛很担忧就说了一句话，人皆有兄弟，我独亡。 别人都是有兄弟的，唯独我却没有兄弟。
为何会这样讲呢？我们之前学习过。司马牛明明兄弟五人，并且在宋国炙手可热。但是由于二哥桓魋欲望过大，起兵谋反叛乱。这个时候失败兄弟五人都逃离了宋国，这是其一。其二，司马牛不愿与自己的兄弟为伍，不与他同流合污，所以他觉得自己很孤单，我是没有兄弟的。一个是从事实的的角度都逃亡在外，因为叛乱失败，随时有杀身灭族的隐患。那么从司马牛的内心来讲，他是孤独的。因为司马牛跟随孔夫子学习，他是践行孔夫子的仁德之道、礼仪之道。他认为这是悖礼的行为，这种思想不可取，所以他从行为和从心里都是孤独的，认为我没有兄弟，是我自己一个人，这是他的忧愁。
子夏曰：商闻之矣。商是子夏的自称，我听说过一句话。什么话呢？死生有命，富贵在天。说死和生，富和贵这两件事情。在天，什么叫在天呢？是我们自己无法掌控的事情，生死我们无法掌控，富贵我们也无法掌控。比如说司马牛，兄弟五人已经叛乱逃亡在外，生死随时悬于一线是有隐患的。富贵也是如此，本来司马牛在宋国是有自己封地的，兄弟们都是有自己的权利的，这个时候没有了。延伸到我们生活当中，也是一样的。生和死我们决定不了，无法掌控。富贵我们也决定不了无法掌控，有的时候我们觉得自己很努力，但似乎结果并不理想。我们觉得很多人似乎不怎么努力，但结果却很好。这一切都在告诉我们不要执着于那个结果，它不在我们人为所掌控的范围之内。
同样子夏这句话也是在宽慰司马牛，想开一点，死生有命，富贵在天。和我们上一讲所讲的，孔夫子对司马牛的宽慰有相似之处，内省不疚，不忧不惧。当我们懂得内省无愧于心的时候，不需要忧虑和害怕，不需要去担心，担心也无益。那我们说既然死生有命，富贵在天，那我们还要不要努力呢？当然要。孟子曰：求之有道。我们要去求的。但求要掌握道，掌握正确的方法。如何求之呢？接下来子夏又给了答案。
君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。敬，是内在的。我们要懂得敬畏他人，敬畏事情，敬畏万物，敬而无失。敬，你就不会有失，不会失仁，不会失德，不会失礼，不会有那么多的过错。如果我们没有那么多的敬畏之心，就会多过错，就会有失仁德。
举个例子，如果我们讲话口无遮拦，你在不停地伤害他人，为何会伤害他人呢？因为你对他人没有敬意，如果你对他人是有敬意的，你又怎么会伤害他人呢？当你在伤害他人，就已然失了德，失了仁，失了道，失了礼。我们敬畏一件事情也是一样的，说我当下手里正在做着一个工作，一件事情。我要敬畏这件事情就会少过失。同时也是我们自己忠、信、仁、义的体现。我们对自己是忠的，对这件事情是忠的，对自己是信的，对这件事情也是信的。
这个时候我们才能把这件事情做好，所以一个心中有敬之人，就不会有失。如果心中没有敬意，就会失去很多东西，失去仁、失去道、失去德、失去礼、失去忠，这是内在的。对外在的还会有失，我们没有敬意就会失去朋友，失去客户，失去领导的信任，失去员工的信任，失去他人的信任，失去生意，就这么简单的道理。所以心怀敬意是很重要的一件事情。
与人恭而有礼。恭，是一种态度，恭敬、谦逊。与他人交往的过程当中，保持恭敬、谦逊、温和、不失礼节、不失礼貌，这是求之有道。一个恭，一个敬。恭是我们对外的，与人交往的过程当中，都是恭敬谦逊有礼的，敬是我们自己内在的。我们对人、对事、对物都保持着那份敬意，这是自我要求，对内的是修身的。我们内在有了敬，有了修身之道，对外我们就对人恭敬、谦让、有礼。
四海之内皆兄弟也。如果我们这样去做，四海之内都是我们的兄弟。我们去思考，我们愿意与什么样的人打交道。这个人对我很恭敬，对我又有帮助，对我又有好处，对我又有礼貌，他又有仁德，又有智慧。这样的人我们怎么会不愿意与他打交道呢。
我们延伸到现实生活当中也是一样的道理。我们现在有很多朋友走的或许比兄弟还近，有的和客户之间走的比兄弟还亲，甚至有的人从陌生人发展过来我们之间的感情更深厚，为何？就是恭敬二字。是我们自己懂得修身之道，我们对他人是好的，有帮助的，有益处的，他自然就愿意和我们亲近，故而讲四海之内皆兄弟也。
君子何患乎无兄弟也？如果你是一个君子，你又何须担忧自己没兄弟。我们从这句话当中再延伸两个重点。第一个重点，司马牛说，人皆有兄弟，我独亡。在什么状态下我们有，会认为没有呢？虽然有但是不能用，我们就会觉得相当于没有。
我们举个例子，说我们家里有一台车子，但是这个车子它不能开。那这个时候我们就说了，有车子跟没有差不多，因为它不能用；比如说还有的女人会说，我老公有没有都一样，为什么呢？他不好用啊，你需要他的时候他不在，你需要他鼓励安慰的时候不在，你需要他帮你担当的时候他不在。反之我们男人看一个女人是不是也是一样呢？虽然有这个人，可你发现没有用处，和没有是一样的。
我们再延伸到企业当中也是一样的，说有员工，有。但是真正在有事情发生的时候，在需要的时候，你会发现他们根本做不了，什么帮不上忙。这个时候你会感叹，我虽然有员工可是跟没有是一样的，没有用；我们朋友之间的交往是不是如此，有的人说我有很多朋友，可是你真正在用的时候看看还有吗？如果没有，所谓的有朋友又有什么用处呢？我们在生活当中的物品也是一样的，有的东西看似是有，可是你在用的时候不好用或者说没法用，它已经坏掉了，所以这个时候有，就像没有的样子。
从这句话当中，我们就要反观自省。我们在生活当中，家庭当中，工作当中，社会当中要做一个有用之人，否则别人视我们于无物。我们总是在抱怨，别人为什么不理我们，公司为什么不重用我们，感情为什么开始变得不顺遂，朋友为什么渐行渐远。因为我们没有用，在别人需要的时候我们从来都不在，在该我们担当的时候从来都不去担当，那我们的意义和价值又何在呢？所以不要去抱怨他人的远离，我们要反观自省，是因为自己是一个无用之人，不能去担当，不能去帮助他人。我们要懂得修身，让自己变成一个有用和有价值的人。
第二个重点，这个思维方式很重要。我们人生当中有很多不可掌控的，同时也有可以掌控的。不可掌控的，比如说死生有命，富贵在天；可以掌控的，比如说君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。不可掌控的，死生、富贵；那我们要可以掌控的，我们自己要修身，我们对人要恭敬有礼。当我们懂得修身以后，就会让自己的生活变得越来越好。
比如说司马牛这里不可掌控的，是兄弟们的叛乱。他已经在劝说但是无效无果，这是我们不可掌控的，所以他已然发生了无需纠结。但是我们要改变可掌控的，如果我们自己是一个君子，四海之内皆是我们的兄弟，这是我们可以掌控的。 一个有君子风范的人，会有很多人愿意来亲近，我们自然就有了兄弟。
我们再举个例子，说对于孩子的教育也是一样的。对于孩子能不能上一个好的大学，我们无法掌控。但是可掌控的部分是我们可以引导他不断地努力，不断地学习。如果他不能考上一个好的大学，或者学习成绩不好，说明他没有这方面的天赋。但同时可掌控的部分是我们努力地培养他更好地学习，如果他学习不是那么好，那我们就要发现孩子身上其他的优点加以鼓励和培养。人生不是只有一条出路的，每个人都有不同的天赋。
射不主皮，为力不同科，古之道也。这是我们《论语》当中讲过的道理，每个人的性格特点天赋各不相同，这个是我们不可掌控的。说一个人天生口才不是那么好，你非让他把口才锻炼的很好，这是很难掌控的事情。但我们可以掌控的，是他身上其他的优点，我们加以发挥和加以用，这个时候让他在其他的方面有所建树，是可以努力的。
再举个例子，比如说两个人的感情，也是一样的。既然是两个人的感情就是两个人的事情，不代表我们自己努力了，结果就一定好。但可以掌控的是我们要不断地完善自己，要修身，要让自己变得更好。当我们自己变得更好之时，即使这段感情不完美，或者分离，还会有下一个更优秀的人出现。如果我们自己不改变，不提升自己，我们就只会在原地抱怨和痛苦。
我们再举个工作当中的例子，比如说我们一个企业，即使发展的再好，都可能有员工离开，这是不可掌控的因素。因为他有他的想法，他有他的欲望，他有他的情绪，他有他的价值观，他还有他的私生活，所以无论我们发展的再好都一定有人会离开，这不在我们掌控的范围之内。但是我们可以掌控的是我们自己一直在向上，一直在变得更好。即使有人离开，我们可以快速地培养一个其他人来做这件事情。
这就是让我们自己变得更好，我们才可以改变自己当下生命的状态。所以无论在生活、感情、教育、学习都是一样的。说我不一定学习以后就会变成他人理想中的那个样子。我们说人人可以成为圣人，但不代表我们一定成为圣人，这是不可掌控的东西。但可以掌控的是我们不断地努力，会让自己离他更近，会让自己比原来的自己更有智慧，更有学识，更有魅力。
所以这句话的道理很深刻，有可以掌控的，有不可以掌控的。不可以掌控的地方我们要懂得随缘；可以掌控的，我们要通过修身改变自己，让这件事情结果变得更好，这就是求之有道，得之有命。能不能得到我先不去考虑，但是我要向内求，我要懂得修身，我要用正确的方法。
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