定公问，定公：指的是鲁定公。鲁定公问孔夫子：一言而可以兴邦，有诸？说：“一句话，就可以兴盛一个国家。有这样的事情吗？”
孔夫子对曰：言不可以若是其几也。话不能这样讲，但是比较接近。我们听上去这是什么道理呢？话不能这么说，但也可以这么说。就像我们平时所讲的道，说这个水像道吗？像。说规律就是道吗？是，但是又不是。为什么这么讲呢？接下来孔夫子举了个例子。
人之言曰：为君难，为臣不易。有人说，为君很难，为臣也不易，不容易。那我们看这句话背后讲的是什么道理呢？一个人能讲出来这样的话，说明他有这样的思维，他有这样的行为。为何会认为为君难呢？因为要治理一个国家，要为天下百姓请命，这是一件困难的事情，并且同时可以体恤到为臣不易，处下位的人也不容易呀。
那我们再延伸到一个企业当中，看看我们这样思考说明什么？做一个公司的老板很难。做下属、做员工，也不容易呀！为什么觉得做一个老板很难呢？你要为员工谋福利，你要为客户谋福利，你要给我们的消费者创造价值，这是一件很艰难的事情。并且你可以体恤到其实在这里做事情的每一个员工都不容易。
当我们说出来，这样的话，背后透露出来的是这样的思维，和这样做事情的行为，看似表面是那句话，可是这句话里面蕴含着我们平时的所思、所想。
比如说我们是一个企业的负责面试的人，来个员工来这里面试，你问他：上一个工作做了多久？为什么而不做？为什么当初选择去做？比如说这个人讲：企业加班不给工资，我赚的少，我没有上升空间。这个公司并不是真的为企业着想，你会发现你通过他的话语，就可以看到他上一个公司的现状，同时也可以看到这个人的思维方式，和他自己想要的东西。他是想要升值，是想要拿高工资，还是想得一份轻松的工作。通过对方的言语，我们就可以看得很清楚。
我们再来举个例子：比如说相亲，对方一开口你就知道他喜欢什么样的人。比如他喜欢有才华的，喜欢有钱的，喜欢有稳定工作的，还是喜欢儒雅的，还是喜欢体贴的人。是因为他的话语是一个表现的外在的现象，但是通过这个现象，我们可以看到他内在的认知、思维和行为。
比如说我们在交朋友的过程当中，也是一样的，你看到朋友所讲的一些话，你就知道他的认知，他的思维以及他的行为。所以看似是那句话透露给我们的，实则那句话只是一个现象，是一个表象，而内在的都是一个人的所思、所想，也就是他的认知和行为。
我们学习了传统文化，懂得修身以后，是要做一个智者的，智者不惑。当你是有智慧的，你是明达的，看事情看的很通透，别人一句话，甚至一个表情，一个行为，我们就知道，这个人背后的东西了。所以我们再来看，“为君难，为臣不易”，就这七个字，就知道了这位做君上的人，他是忧国忧民的，他是懂得体恤群臣的。
如知为君之难也，如果知道要为君主的难。
不几乎一言而兴邦乎，这不就是一言可以兴邦吗？注意！这里有一个前提：“知为君之难”，这个时候等同于一言可以兴邦。所以我们再来看定公和孔夫子之间的对话，定公说：“一言可以兴邦，有这样的事情吗？”孔夫子说：“话不能这样讲，但是比较接近了。”
解释完之后，再来看这句话就好理解了，话不能这么说，但是比较接近，是因为什么呢？只是一句话是不够的，我们要通过那个话语背后，看到他的思维，看到他的行为，加上他的思维、认知和行为，呈现出来的这句话，一句话是可以兴邦的。
我们再来举个例子理解这句话，比如说我们经常会讲：哎呀，我听到这一句话醒悟了。比如说：“德不孤，必有邻”。比如说：“居之无倦，行之以忠”，我听到这句话我觉悟了，我觉得醒了。注意啊！是这句话让我们觉醒了吗？不是。是听懂了这句话以后，我们的认知，我们的行为，发生了变化，这个时候我们才是真正的醒悟了。
我们懂得在生活当中要去帮助他人，“德不孤，必有邻”，别人才会亲近。我们懂得在一个工作状态，要“居之无倦，行之以忠”，才能让我更好地做好一个工作，经营好一份感情，做好一个生意。那是这句话让我们觉醒了吗？也是，也不是，再加上这句话背后我们的认知变了，行为变了，这句话才真正的产生力量。也就是《论语》开篇所讲的“学而时习之，不亦说乎？”我们只是学不够，我们还要去习，我们的行为还要发生变化，这个时候产生了喜悦，产生了结果。所以说既是这句话让我们改变了命运，但又不是这句话，还有这句话背后的行为。
那我们再来看定公的这句话，就很好理解了，“一言可以兴邦”，这句话是没错的，但是如果你只靠这一言，而并没有产生实际的行为，他也不可能兴邦的。所以“兴邦”在于行为，在于事情，而不在于言，那言只是一种呈现的方式。
比如说我们看到一个人的言语，看到一个人说的话，我们还要看他的行为是否一致，“听其言，观其行”。如果这个人讲出来的话，他自己是按照这句话去践行的，他的想法，他的行为，都和说出来的话是一样的，“一言即可兴邦。”
曰：一言而丧邦，有诸？，定公又接着问了：“一言可以毁掉一个国家，有这样的事情吗？”孔子对曰：“言不可以若是其几也”。同样的，话不能这样说，但是比较接近了，也可以这样说。接下来孔夫子依然举了一个例子。
人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。有人说了一句话，“予无乐为君”，做君主也没有什么乐趣，只不过我说的话别人不敢违抗。那我们看孔夫子举的例子在讲什么呢？告诉我们假如有一个人说，做君主也没有什么乐趣，但是，我说的话别人莫敢不从，没有人敢抗拒。所以我们看这句话的两个关键词：一个在于乐，一个做君主的人为什么而做君主？寻乐，是因为有乐，我才去做。
而刚才所举的例子，“为君难，为臣不易”，他想到的是难。因为他要治理一个国家，要爱民如子，要体恤群臣，所以他觉得是一件难的事情。当他这样讲，这样思维，说明他的行为正在做着这样的事情。
而这里又举了一个相反的例子：为什么坐在君主的位置？是图乐，但是又觉得没有什么乐趣。如果说还有一个更大的乐趣，那莫过于权利、权威，我说的话别人不敢违抗。
那这个例子，我们往生活当中延伸一下，处处可见。有些人为什么做领导呢？比如在企业当中，我为什么想要升职呢？就这里权利的欲望就在这里了，我做领导员工必须得听我的，我的同事必须得按照我的想法去做，不敢违抗。我说的对与错重要吗？不重要，重要的是对方必须得听，这成了乐趣了。
所以我们看看在生活当中，这样的事情是不是也很常见？我和我们的孩子说话，我和我们的朋友说话，就在这个之间找乐趣了，他必须要听我的，我说的话他不能反抗。那这是来自于权利的欲望，我们是想要去压迫别人的。而我们从中找到了自己的虚荣心，找到了自己的快乐。
如其善而莫之违也，不亦善乎？，如果说的话是善的，而别人不敢违抗，这不也是一件好的事情吗？比如说刚才的例子，我们对于员工，对于下属，对于孩子，对于朋友，如果我们讲的话是好的，是善的，是对的，别人不敢违抗，这不是好事情吗？这不也是在为善吗？
如善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？，如果我们说的话是不善的呢？是不好的，是不对的呢？这不等同于一言而丧邦吗？所以同样是这个道理，通过一个人的一句话，我们可以看到背后的认知、思维，背后的行为。
比如说，我们去压迫自己的员工，我们对孩子，只是为了呈现我们的权威，呈现我们的权利。那就可以看到我们平时的行为导向：我们不再顾及孩子的感受，我们不顾及员工的感受，我们也不顾及自己说的话是对还是错，是好的还是坏的，而只是让对方不敢违抗。如果我们是这样的行为，这不就是“一言而丧邦”吗？
整个这段话我们再来做个总结：一个人说了一句好话，还是说了一句坏话，都可以兴邦，都可以丧邦。那在生活当中，我们说的一句好话，或者一句坏话，都可以让一件事情变得更好，也有可能让一件事情变得更坏。但是核心的原理，并不在那一句话本身，而是通过这句话，我们可以看到一个人的思维和行为。这个时候我们如果要去思考，那没关系啊，见到人的时候，尽量说好的不就可以了吗？不是这样的。
《大学》讲：“诚于中，形于外”。我们一个人内在的认知、思维、行为，是什么样子的，你是掩藏不住的。尤其是在一个智者面前，你越是想要掩藏，你会发现显露的越是明显，我们内在到底是什么样的认知，什么样的思维，什么样的行为，比我们更有智慧的人，看得清清楚楚。所以《大学》讲：“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”一个君子要懂得慎独的，平时自己一个人的时候，也要懂得修正自己的言行举止，我们每个人不经意之间讲的每一句话，都是我们当下的认知和行为。
我们可以去看看身边的人。比如智慧比我们差一点的，或者年龄比我们小一点的。再比如说我们来个更直接的例子，我们去看那个七八岁的孩子，你问他一件事情，他随口说出来的一句话，就是他最真实的，无论他想怎样掩饰，都掩饰不住的。
那我们再举一个刚才的例子：如果我们是一个企业的领导，在这里面试一个员工。你会发现你通过他的言语当中，看得清清楚楚，即使他再如何掩饰，都掩饰不住。尤其是在一个人遇到一件事情，不经意之间所讲的那个话，就是他当下最真实的想法，就是他当下真实的思维和行为。所以我们不要去想着掩藏，不要去想着修饰，没有用的，修饰不住。我们要懂得慎独，我们要懂得自己平时下功夫，去修正自己，让自己的言行是一致的。这个时候呈现出来的，才是君子风范，这是对于修己、修身。
那我们再换一个来思考这个问题，我们要懂得察言观色，懂得“听其言而观其行，”我们要有这样的智慧，我们要懂得听他人的话语，去看这个人背后的思维，背后的认知，背后的那个行为，我们懂得去看别人背后真实的行为和思维状态，我们才不容易被骗。
我们生活当中，为什么总是落入各种陷阱，总是被欺骗呢？就是因为不懂得这个道理。我们随意的就听信一个人的话，而不去观察细节，而不去观察他当下的思维模式，而不去观察他当下的行为是什么样子。所以你要养成这种观察的智慧，一切在我们面前，他呈现的才是最本质的样子，我们才不会被事物的表象所蒙蔽。
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