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原文 译文
世无常贵,事无常师;圣人无常与,无不与;无所听,无不听;成于事而合于计谋,与之为主。合于彼而离于此,计谋不两忠,必有反忤;反于此,忤于彼;忤于此,反于彼。
世界上没有永远高贵的事物,凡事也没有永远的榜样,圣人在做事情的时候,总是遵守客观规律,所以没有他们不能做的;圣人懂得很多道理,所以他们无所不听。做好自己要去做的事情,不违背自己定下的策略。
如果计谋对一方有利,那就一定对另一方没有好处。不可能做到同时对两方都有好处,肯定会有合有忤。符合这方的意愿,那就会违背那方的意愿;违背那方的意愿,才会符合这方的意愿。这就是“忤合”之术。
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解读
在一片茂密的森林里,住着很多的动物,其中有鸟也有兽。有一天,鸟类和兽类因为一些事情打了起来。刚开始的时候鸟类占据了上风,蝙蝠就急忙飞了过来,对鸟儿们说:“你们看,我有翅膀,所以我是鸟。”于是它站在了鸟类这边。
没过一会,兽类占据了上风。蝙蝠一看这样的形势,就赶紧从鸟类的队伍中出来了,对野兽们说:“你们看啊,我有牙齿,所以我是真正的兽类。”说完就加入了兽类的队伍。后来鸟类和兽类消除了误会,大家和平相处。蝙蝠就不知道自己该站在哪一边了。这个时候大家也知道了蝙蝠两面派的嘴脸,知道了它的欺骗行为。
于是鸟类和兽类都判蝙蝠有罪,不让它生活在阳光之下。从那以后,蝙蝠总是躲在黑暗之中不敢出来,到了晚上才会出来。
生活中也有不少像蝙蝠一样的人,鬼谷子说:“世无常贵,事无常师;圣人无常与,无不与;无所听,无不听;成于事而合于计谋,与之为主。合于彼而离于此,计谋不两忠,必有反忤;反于此,忤于彼;忤于此,反于彼。”鬼谷子在这里所说的“忤合之道”,并不是风吹两边倒的行为,而是说那些有原则、有立场的行为。
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案例剖析
战国末期,七雄并立。秦国的兵力最强,但齐国和楚国结盟,秦国就很难取得胜利。秦国的张仪带着厚重的礼物去拜见楚怀王,对楚怀王说:“秦国愿意把商於之地六百里赠送给楚国,只要楚国不再和齐国结盟。”怀王一听,觉得自己有利可图,于是就不顾大臣们的反对,痛快地答应了。
之后怀王派使者到齐国,把齐王骂了一顿,于是齐国就和楚国绝交,与秦国联盟了。之后,楚怀王又派人找到了张仪,商议赠送商於之地的事情。张仪不认账,说当时只不过答应把自己在商於的六里之地给他。
楚王很愤怒,就发动兵马攻打秦国。在秦国和齐国两军的联盟之下,楚国大败,秦军取得了楚之地六百里。后来,楚怀王又轻信了秦国的话,去了秦国,结果被扣留在秦国,最后死在了秦国。
联合齐国对抗秦国,是楚国自保的最好方式,但是楚怀王是一个贪婪的人,他很想获得张仪许诺的六百里土地,就和齐国绝交了。后来又愤怒发兵,失败而归,这在历史上是一个笑柄。楚怀王的悲剧,就在于他的立场不够稳定,很想攀附秦国。
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在现代商海之中,企业和企业之间联合起来是很常见的事情,但并不是所有的联合都会有好的结果。就算是好的联合,也不是所有的联合都会收获利益。只有那些目标坚定,立场稳定的企业才会获得很多的利益。
在错综复杂的商战之中,智商高的经营者一般会更胜一筹,他们善于有目标地联合,经常会得到“与人分利己得利”的效果。
有的时候自己的力量很薄弱,做不了太大的事情,就应该和别人结盟,借助他人的优势好好培养自己的实力,等待时机成熟再去行动。清朝的康熙皇帝就深谙其道,在自己弱小、没有能力掌握朝政的时候,他就装作什么都不懂,和那些顽童玩耍,任由鳌拜掌控着朝政,处理国家大事。等到时机成熟了,他就歼灭了鳌拜,夺回政权。反之,如果刚开始的时候,康熙就跟鳌拜硬碰硬,恐怕早就遭到不测了。
在生活之中,有很多人做事情立场不坚定,有的时候顾得了这个顾不了那个,这是正常现象,而有一些人不知道自己想要的究竟是什么,总是摇摆不定,到了最后有可能什么都办不好,什么都得不到。
因此在生活中,做事情的时候,首先要明确自己的立场,明确目标之后向着自己的目标前进就好,这样在做事情的时候就不会有那么多的纠结和无奈了。
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鉴赏哲思
现实生活中,我们要想把事情做好,在必要的时候难免要借助他人的力量,但是也不能过度地依赖他人。俗话说:“世事无常,事无常师。”所以自己选择的路,还是要靠自己走完,只有自己是最靠得住的。
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