阴阳五行是什么？（应shan_ghost的邀请，开此贴！） - 关注流感 - IT业界新闻...

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原文
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    昔在黄帝，咨于岐伯，作《内经》以究天人之奥。其言曰：善言天者，必有验于人。然则善言人者，必有验于天矣。天人一也，未识天道，焉知人理﹗
　　慨自越人、仲景而后，秘典弗著，至教无传。叹帝宰之杳茫，怅民义之幽深，徒托大象，不测其原，空抚渺躬，莫解其要。人有无妄之疾，医乏不死之方，群称乳虎，众号苍鹰。哀彼下泉之人，念我同门之友，作天人解。

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shan_ghost 翻译
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这段大意是说：大巫黄帝、岐伯作《内经》，以揭开天地人体的奥秘。其中说到：善于总结天地规律的，必然可以让人看到证据（有“验”于人）；那么要谈论人体之奥秘，就必须能用自然规律来验证。自然和人体所遵循的规律是一样的。如果连自然规律都不懂，有什么资格说自己知道人体机理！

（ghost注：看看，说的多有道理。可惜现在这套理论到了连初中知识都掌握不了的家伙手里，会发生什么就不用多说了吧）

继续翻译： 慨叹自从越人、仲景之后，上古秘典都不知去向了——然后巴拉巴拉一大堆悲天悯人之言，没什么营养，就懒得译了。

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FlyInSunShine翻译
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曾经，黄帝向天师歧伯问道，得《黄帝内经》以讲述自然与人的道理。
“内经”说：
能够恰当的解释自然规律的，必然能够在人身现象上找到相应的规律；
能够恰当的解释人身规律的，必然能够在自然现象上找到相应的规律。
自然和人身遵照的是同样的运行规律，不了解自然规律，怎么可能把握好人身规律呢？

感慨从越人、仲景之后的各个医家，掌握人身规律却不肯著书立说，使得治病救人的方法不能传承。
（然后也确实是一番感叹。略）

几点注：
歧伯～天师：参见黄帝内经
天～自然：传统上天地指代自然万物，天象动；地象静。独言天，隐含地。可参阅古文知识手册。
弗～不，不肯。
著～写作。
至教～治病救人的方法。参看《伤寒论序》“贵之重器”来理解。

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原文
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阴阳变化
　　阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。清浊之间，是谓中气，中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。
　　枢轴运动，清气左旋，升而化火，浊气右转，降而化水。化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。
　　水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳，分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳。
　　四象轮旋，一年而周。阳升于岁半之前，阴降于岁半之后。阳之半升则为春，全升则为夏，阴之半降则为秋，全降则为冬。春生夏长，木火之气也，故春温而夏热；秋收冬藏，金水之气也，故秋凉而冬寒。土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。

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shan_ghost 翻译
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这段可结合盘古开天传说理解。总之就是断言“清”的东西会上升，那就是天；“浊”的东西会沉降，那就是地。空气和大地性质是不一样的，这是自然规律——然后在清和浊的交界处的，就是所谓的中气，也就是土。

枢轴，也就是中气或者土，转动起来，清气左旋，上升就变成了火；浊气右转，降下来就成了水；清气升一半还没成火的时候就叫木，木是温的，继续升高、积累起来就成了热，然后转化为火。浊气降一半还没有成水的，就叫做金。金是凉性，越降越凉，积累起来就成了寒性，就成了水。

ghost注：这里很明显有远古神话传说的影子，然后是根据现实经验的一些附会。比如草木往上生长，它们都可以点燃，所以就附会说“木”是清气半升的产物，完全上升就成了火——这里面大概也有空中太阳灼热，古人以为天上是热的的缘故。当然现在我们有了飞机、火箭，知道高空温度其实是非常低的，宇宙空间温度更是接近绝对零度。
同样，古人看到降雨，水滴从天上下来且是凉的，就觉得那是寒性的浊气下降的结果。既然清气半升是木，那么浊气半降又是什么？他们发现地上的金属物品也是凉的，但又不像雨水那样冰凉，所以就认为金就是浊气半降的结果。
现在城市里的人大多没有见过山泉，不知道地下水有多凉，俺小时候淘气，对那汪清澈的、夏天能把你手脚冻痛的水记忆深刻。古人所居不像现在，他们更熟悉地下水。这就是为何古人认为水至寒的原因。

当然，古人不会知道地下有岩浆，其实反而是热的；偶尔见到温泉，就以为那里地下有什么神秘“元气”经过，以至于“阴极阳生”。

再往后的，就是基于如上不正确的认识在我们祖先所仅见的、北半球温带内陆的四季特点上的肆意发挥。
只要稍微回想下初中地理知识，或者上网看看异域风情——现在互联网发达，地球村的一切都不是秘密——就知道如上在中国黄河流域是对的，稍微远一点就是胡说八道，更不用说到南半球了。

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FlyInSunShine翻译
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当阴阳不能区分的状态，就是一片混沌。这片混沌中一旦产生“阴”“阳”的差别，那么相应的“清”与“浊”也就能够定义了。
“清”具备“浮升”的属性，“浊”具备“沉降”的属性。这是自然的道理。
凡是“升”，我们称为“阳”，凡是“降”的，我们称为“阴”。
阴阳的明显差异，我们用“两仪”来描述。
在清浊之间的，我们称其为“中气”。中气是阴阳升降的基准所在，我们用“土”这个符号描述。
现代语言帮助理解一下：
一张纸，就是混沌。
有了“浮沉”的定义，也就同时有了上下的含义。
那么我们规定，在描述的对象中，具有向上的性质的对应到“阳”，反之就是“阴”。
那么阴阳中间那模糊的交界怎么办？
我们用“中气”描述。
这样“上中下”的概念定义好了。
这样的情况用“两仪”描述不错。

在以“中气”为基准的运动中，我们定义“清气”的运动在“左”，定义“浊气”的运动在“右”。
那么“左升”的这种特征就是“火”，“右降”这种特征就是“水”。
相应的，在“中”以下没有成“火”的特征就是“木”，没有成“水”的特征就是“金”。
现代语言帮助理解一下：
前面有了“上中下”的定义，这里再定义“左右”。
那么一张纸上就有了四个象限。
我们怎么描述呢？
“左上象限”以及“上轴”称为“火”。
“右下象限”以及“下轴”称为“水”。
“左下象限”以及“左轴”称为“木”。
“右上象限”以及“右轴”称为“金”。

金木水火我们称为“四象”，他们说的就是阴阳对立的运动状态，阴阳对立就是“中气”浮沉属性的描述。分分合合，说来说去，讲的无非就是“中气”这个系统的运动而已。

｛在自然规律来看），四象的轮回，上半年对应“阳升”运动，下半年对应“阴降”运动。
于是，春夏秋冬四季就这样与上面的理论对应。
而“土”呢？
由于“中气”枢纽一直存在，所以他不占据单独的季节，我们把它“映射”在“四季之月”（注：“季”～末。“四季”～每个季节的末尾。）
系统不是完美的，这样对应后，每年六月的时候，还是有类似“中气”的运行显现。
我们把这段时间也标记一个“土”的属性。（但是这个属性相对弱一些。）


几点说明：
这里我们看到，五行的符号意义。
借助五行，我们定义了系统的五种状态，四种运动。
然后尝试用我们的理论描述一下（地日系统）的运行。
结果发现虽然粗糙，但还是可用。
这说明这个系统可以进一步推演完善，用以解释系统的运行规律。

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所以反方认为：
《四圣心源》虽然有历史局限，但决不是放屁，其中还是有可取之处的。

[ 本帖最后由 FlyInSunShine 于 2009-5-27 19:12 编辑 ]

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