噬嗑
䷔〈震下离上〉噬嗑，亨，利用狱。
【义曰】按《序卦》云：可观而后有所合，故受之以噬嗑。盖人以大才大德，为天下之观法，使天下合心而归之也。然则此卦，自颐而得颐者，上艮下震，二阳居外，四阴在其内，是其所养之道也。今噬嗑，即是九四矣，一阳居三阴之中，如刚梗之物在于颐中，必待噬而啮之，然后可得其合故。若朝廷之上，朋友之中，闺门之内，有一小人间厕其间，则为君子良民之害，故必须刑罚窜殛之，则君子之道得以行，良民之志得以伸，心气和同，上下协合，所以大通也。故曰：噬嗑，亨也。
利用狱者。上体离为明，下体震为动为威。夫刑狱之事，巧诈百端，情伪万状，至幽至隐，而难察者也。必得威明之人，施刚断之才以制之，则奸伪可以刑服，强梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分。动而明，雷电合而章，柔得中而上行。虽不当位，利用狱也。
【义曰】颐中有物，曰噬嗑者。夫刚梗之物在于颐中，是为口颊之患，噬啮之，然后得合也。
噬嗑而亨者。小人为君子良民之害，必须刑戮之，则上下之志合而大通也。
刚柔分者。离，阴也，为柔为明。震，阳也，为刚为威。以威刚至明而用刑，则君子小人分而无间厕也。
动而明，雷电合而章者。夫有刚威之才，而不能明察，则暴而伤于物。有明察之才，而不能刚威，则柔懦而不能立事。是必威明兼济，则事无不立也。今噬嗑之卦，动而且明，雷电相合而和同，故其道光显而章著也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也者。此指六五而言也。六五以柔顺之道，履得其中，而居至尊之位，夫以柔而居至尊，所行不得其位，所处不当其位，然犹以居离明之中，其性至明，故利用于刑狱之事也。何则？夫狱之情，至深至隐，其间奸伪利害，出于万状，故非至明之君子，则不能断制其事。今六五所处，虽不得正，然以其居离卦之中，是其性至明，故利用于狱也。
《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
【义曰】震为雷，故有威。离为火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。
先王以明罚敕法者。言先王当有威明之德，有善必赏，有恶必刑，所以明示其罚而正敕其法也。
初九：履校灭趾，无咎。《象》曰：履校灭趾，不行也。
【义曰】履校者，以木械桎其足之谓也。灭，没也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之轻者也。其罪恶未至于大故，但校灭其趾而已。夫圣人之视民也，如父母之于赤子，虽有罪岂忍加之刑戮哉。盖虑罪小之时，不为之惩戒，则必至于大恶。故当此罪小之时，加以木械，桎其足趾，使其恶之不能行也。故《系辞》曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫。此小人之福也。言小人不仁不义，见利则劝，恃威则惩，此所以为小人之福也。
《象》曰：履校灭趾，不行也者。言其当罪小之时，用校以灭其趾，使知其罪虽小，不可为而不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
【义曰】肤者，柔脆易啮之物。灭鼻者，用刑之深也。六二以阴居阴，又处下卦之中，是得正且中也。以此中正之道用刑，至当如啮其柔脆之肤，言其易而民服也。然下乘初九之刚，故用刑大过至于灭鼻之深。然以居中履正，用刑至当，虽灭鼻而过于深察，是亦无咎也。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也者。夫初九者，过恶之小人已乘于上，当用刑以惩之，所以至于灭鼻之深，然非专尚深刻，盖以乘初九之刚故也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。《象》曰：遇毒，位不当也。
【义曰】腊肉者，全干之谓也。六三居下卦之极，是为不中，以阴居阳，是为不正。凡用刑之道，有诸己然后可以求诸人，无诸己则不可责于人也。今六三以不中不正之行，而刑人之过，则人无有服从之者。故若噬腊肉之难也。民心既不从，怨怼既已结，故非但不能刑人，将反招其害也。故曰：噬腊肉，遇毒也。
小吝，无咎者。言六三以不正不中，而为人之见害，故小有所吝，然而居震动之上，以柔顺之质，而应于上九，刚明之人则能辨民之邪正，察狱之情伪，是虽始有小吝，终亦自然无咎。
九四：噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。
【义曰】干胏者，肉之带骨者也。因有骨而干，愈于噬腊肉之难也。夫君子处得高位，而进辅于君，以干天下之事者，必有中正之德，德既中正，则刑一人而天下服其罪，赏一人而天下劝其善。今九四处上卦之初，是不中也，以阳居阴，是不正也，以不中不正之道，而刑于人，则甚于噬腊肉之难也。
金，刚也。矢，直也。九四履文明之始，其体刚，刚则果于行事，明则辨于邪正。虽非中正，犹有刚明，故所行无不得其直，然四本以不中不正，故当忧民之所不服，虑恶之所不惩，艰难其心，退有所惧，而守之以正，则可以责于人而人服之，故获其吉也。
《象》曰：利艰贞吉，未光也者。盖由艰难守正，而后得吉，是道未光大也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉无咎。《象》曰：贞厉无咎，得当也。
【义曰】噬干肉者，易于干胏，而难于噬肤也。六五以文柔处其至尊，所行所为皆合于道，无过无不及，以此主刑赏之柄，握生杀之权宜矣。
得黄金者。黄，中之色也。金者，刚之物也。夫断天下之狱，必有中正刚明之德可也。六五虽少失于正，然以有离明之质，行得中道，而能用刑者也。
贞厉无咎者。言六五处至尊之位，有文明之德，然用刑虽少失于正，而人有不服，今若坚守其正，而常若危厉，则无咎矣。
《象》曰：贞厉无咎，得当也者。言六五能守其正，常若危厉，则所行所为无不当也。
上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
【义曰】上九居卦之极，罪之大者也。何校灭耳，刑之深者也。夫君子之人，有善必劝，劝之不已，则小善至于大善，以至愚者必贤，贤者必圣也。小人则有恶，不悛以至，积小恶至于大恶，由小罪至于大罪也。今上九过恶之小人，罪之至深者也。夫小人之为恶，虽日有圣人之教化闻于耳，而不知迁善，虽有圣人之刑罪将及于身，而不知改过，以至积罪至大，长恶不悛，君子虽欲爱之，不可得也。故此所以被刑之深，校加于首而灭没其耳，凶祸所以及之也。故《系辞》云：善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小善，为无益而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。夫人之耳，听必聪也。人之目，视必明也。小人之耳非聩也，目非瞽也，日闻圣贤之教化，而不能饬身归善，以至陷于刑戮，盖积恶之久，而不知罪之深，是聪不能自明也。
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