盘点中国哲学的原著，会发现一个非常有意思的差异，那就是“之谓”和“谓之”的差别。有的哲学家另辟蹊径，通过对于语言在句法结构上的不同来阐述自己的哲学思想。例如戴震便借其来阐述自己的哲学思想。
《中庸》中提到了“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”和“自诚明谓之性，自明诚谓之教”。王夫之已经注意到了“之谓”和“谓之”的区别，他说：
曰“性”、曰“道”、曰“教”，有质而成章者也。曰“天命”、曰“率性”、曰“修道”，则事致于虚而未有其名实者也。溯其有质成章者于致虚之际，以知其所自来，故曰“之谓”。
曰“自诚明”，有其实理矣；曰“自明诚”，有其实事矣；“性”，为功于天者也；“教”，为功于人者也。因其实而知其所以为功，故曰“谓之”。
在船山看来，“之谓”的意思是形容某一事物未成而待成的一种状态，上天赋予人的品德叫做本性，顺着本性去做事叫做道，人们培养并遵守道叫做教化。人天生具有良知良能，但是人必须发显这一良知良能。孟子便提到了“发明本心”。所谓“发明本心”，也就是“求放心”，孟子讲“学问之道无他，求其放心而已矣”。陆九渊对于“发明本心”做出了进一步的发挥，他认为古人教人，“不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳”。“存心”、“养心”、“求放心”是同样的意思，也就是要保持人心未受蒙蔽时的本来样子，使本心真正能主宰并显现出来。
对于“谓之”，船山认为“谓之”已经暗含了主体，谁来“谓之”？船山认为“谓之”的主体是人，进而船山区分了天人。
戴震通过对于“之谓”和“谓之”的辨析表达了自己的哲学思想，他说：
古人言辞，“之谓”“谓之”有异：凡曰“之谓”者，以上所称解下，如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，此为性、道、教言之，若曰性也者，天命之谓也；道也者，率性之谓也；教也者，修道之谓也。《易》“一阴一阳之谓道”，则为天道言之，若曰道也者，一阴一阳之谓也。凡曰“谓之”者，以下所称之名辨上之实，如《中庸》“自诚明谓之性，自明诚谓之教”，此非为性教言之，以性教区别“自诚明”“自明诚”二者耳。
栏目策划：清圆；图文编辑：疏桐
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