清静无为

道家养生的最高境界是清静无为。

《道德经》中有云：“我无为而民自化，我好静而民自正。”

“清静无为”是道家思想的核心概念，它所指的并非消极避世，而是一种大智慧。在养生方面，这种境界尤为重要，即精神修炼。

那么，道家的精神修炼到底是什么呢？其实就是清心寡欲，表现为思想上的清静安宁，没有过多的欲望，也顺应道家“无为”的本质，一切都遵循事物发展的自然规律，不要去用超过自然的方式去干涉。

现代人之所以疾病多，其实和欲望太多是有直接关联的。欲望太多，什么都想要，就会给自己造成很多压力，长期在压力中容易造成肠胃道失调、睡眠质量下降、脱发、精神萎靡等等都是亚健康的典型表现。

《道德经》第四十四章中，老子提到“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？”意思是说，得到名利和失去生命哪一个更有害？他进一步指出，“甚爱必大费，多藏必厚亡”，因此知足不辱、知止不殆可以长久。老子说，这个世界上没有比不知足更大的灾祸了，往大的说自古至今的战争都是因为贪欲，往小的说每天快节奏的生活都是因为想要获取战争最终让生灵涂炭，获取最终让自己焦虑。

二、守好五脏即能修炼精神。

道家认为，宠辱不惊，肝木自宁。一个人脾气暴躁容易生气、焦虑不安等都受肝脏支配。肝脏是人体中最重要的调节情志的脏器，一个人的情感变化和肝脏的好坏有极大的关联，肝的疏泄功能正常气机调畅、气血顺畅，则精神愉悦、心情舒畅。

若肝的疏泄失常，肝气郁结则心情抑郁、闷闷不乐而善太息；肝的升发太过则肝阳偏亢或肝火过盛，可见精神亢奋、烦躁易怒等异常表现。因此在工作、生活中保持良好的心态，做到宠辱不惊则无肝风内动、肝阳上扰之忧，肝木自宁而不伤。

调息寡言、肺金自全。在道家养生中吐纳筑基功法是道家洗髓功法中的重要组成部分，而吐纳和肺息息相关。另外从中医角度看，肺是保护人体的屏障，现代医学证实70%以上的人死亡的直接原因是肺衰竭。所以锻炼肺的机能就非常重要。

动静以敬心火自平。《素问·灵兰秘典论》中称心脏为“君主之官”，起着主宰生命活动的作用。如果心脏不好，各脏腑之间就无法很好的相互协调，而我们的喜怒哀乐则容易影响到心神，因此自古修心之人都是无欲无求无悲无喜。《黄帝内经》中也有记载说悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇，因此养心我们一定要做到保持心绪的宁静平和。

饮食有节脾土不泄，高瘦胖矮都和脾脏有关。脾是人体后天营养之源，主要负责消化吸收食物。有些人看似食量惊人，却身材瘦弱，这往往是脾脏虚弱所致。如果脾脏不好，就无法提供足够的营养，身体自然会出现问题。养好脾脏的关键在于饮食有度，避免暴饮暴食，避免吃生冷食物。否则会对脾脏造成损伤，难以恢复。

·5.恬淡无欲，肾水自然充足，肾与脾是相对应的。中医认为肾为先天之气、先天之本，是生命之根。怕冷、手脚冰冷、小便多、大便不畅、精力不集中等都是肾不好导致的。

中医一直强调节制欲望、保精养生，而“皓齿蛾眉”则是伐性之斧。因此，既不能过度纵欲，也不能过度禁欲。肾精自然充足，身体自然强健。身体健康不仅与五脏有关，还包括了人生观、价值观和世界观的调整。现代“精神疗法”的理念也源于此。

因此，想要身体健康，首先要让自己愉悦起来，顺应自然规律，养护五脏，减少欲望，知足常乐。