“非彼无我，非我无所取”，我们无时无刻不处在这么一个半径之中，都是以〝我'的为中心来权衡自己以及周边的事，乃至于人生宇宙。有“我”存在，肯定就有一个“非我”的存在，这就是“我”和“彼”的这么一种关系，我和非我的关系。佛教里谈“能所”，一个是能知，一个是所知。能知，是我；所知，是我认识的象。没有我所知的对象也谈不上我，因为 “非彼无我”。为什么有个我？因为有我所识的对象，有我的客观环境，有我的思維内容。如果我们把眼耳身舌意的内容全部掏空，还有个“我”吗？借用笛卡尔的话：“我思，故我在。”我在就有我思，“我思”是什么？ 是我思的內容。我思的内容又是什么？肯定就不是我，而是一个非我的东西。我们无时无刻不在料理这个非我的内容，因为我的存在好像不需要去考证、不需要去研究，但是我之外的东西呢？这个就有好奇心，就有求知欲，就要这样、那样地去认识、去了解、去把握、去改造、去创造等。所以“我”和“彼”的关系，我们一定要把它弄清楚。“我”，到底是什么？“彼”到底是什么？说简单点。“我”就是我，“彼”就是我所关注的世界，这两者是相辅相成的。没有客观，到哪里去找主观？没有主观，客观的存在对我们来说有什么意义？这么多年来，在中国的思想学术界里面，大谈唯心主义与唯物主义的差别，谈其中的是非。但是我们要注意，辨证唯物主义还是“我”所取，还是“我”的立场，唯心主义，也是“我”自己的立场嘛。如果没有“我”的存在，字宙有什么意义呢？佛教里讲“三界唯心，万法唯识”，也讲“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，是把这层关系说透了的。
当年王阳明就遇见这样的问题。有次郊游，他的一个学生问：“先生，你说万物尽在心中，是不是这样说的？” 王阳明答：是的，是在心中。”那个学生就指着山里的一簇花问：“先生这花你是怎么把它放到心中去的？〞这花不在你心里面嘛。王阳明说：“当我们看见花之前，此心与花同归于寂；当我们看见花的时候，这花在我们心里立刻就显现出来，所以这盆花就在我们心中。
所以 “非我无所取”。我们的眼耳鼻舌身意，面对色声香味触法，中间还有一个主人翁，是他在料理这个根尘之间的事情。#关于哲学那些事# #庄子# #佛教# #王阳明#
