王阳明曾经给自己的弟子讲学。
他说，没有根的大树，把它移栽到水边，尽管当前看起来郁郁葱葱，时间一久就会变得憔悴。
所谓的致良知，就是从格物上用功，这样做才会有根基。
当用功越深，时间越长就觉得越精细聪明。
后世儒生们，则教别人从万事万物上寻求真理。这样做就像是没有根基。
王阳明在致良知中所说的“格物”，指的是“去人欲，存天理。”这里所谓的“物”，指的是人欲。
所谓的“根基”就是自己的那颗心，去得一份人欲，便可得到一份天理。
人生繁杂，每个人每天都会有很多的事情，如果我们把自己的精力分散在各处，就会什么也做不好，什么也不精通。
一味从外物中找寻，只会让我们迷失自己。
如果我们在做事的时候，可以克制住自己为名为利的私念，让自己的内心如同明镜，就可以照到万事万物的本来模样。
如何去做成一件事，我们自可以在内心中寻求。只要是自己应该做的，想做并且能做到的，就努力去完成。
这样也就达到了所谓的心想事成，这就和所谓的圣人无异。
这是因为，圣人其实并不是无所不知，只不过他们从来不去想他们不应该知道的事情，也不会肆意揣测，只会把应该做好的事情做好。
这样看起来，他们就像是人生开了挂，事事顺利。
当自己能够通过这种方式世事洞明，那么学问就来了。
而做到这一点，就从减少自己的私欲开始。
就拿扫地来说，我们是否可以不厌其烦的把那些犄角旮旯清扫好，而不是因为没人注意就选择忽略掉。
又是否会因为得到赞扬就会好好打扫，得到批评就消极怠工。自己给自己建立一个标准，并且不为外物所动，这就是一场自我的修行，这也就是减少私欲。
同时，减少私欲也包括克制自己的欲望，懂得凡事尽力而为，结果顺其自然就好。
有些事，本就是非人力所能及，不可过于追求完美。
正如唐僧曾问悟空：“为何几人已经成佛，还会跌落尘埃。”
悟空慧心通透，显然知道答案，却不嗔不怒不恼，说道：“凡事自有定数。”
待把弄湿的佛经晒干之后，却在收拾的时候，撕掉一角。
悟空又说：“天地本不全，经文残缺，也应不全之理，非能力所能及也。”
《周易》中说：“大道五十，天衍四九，人遁其一。”
或许，那一份不完美，正好是一线生机。就像酒的出现，是无意间把粮食放在一起，发酵而成。
臭豆腐的出现，也是如此。只要顺应天理，那么就不必为此伤怀。
我们做事，只要全力以赴，无愧于心，那么我们自可以从内心身处得到快乐和安宁。
人生想要顺利，就让自己的身体和心灵到达统一，心想事成，自可万事如意。
