格物、致知、诚意、正心的真理法要，则是当下世间修行人的行动指南。正确的理解和践行才能走向真知大道。阳明先生用四句教，简明扼要的把格、致、诚、正的修炼心法总结出来。四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
《大学》的修行法门则是先要将格物理清，在儒家思想传承的上千年中，不同的教派对此有不一样的认知，以朱熹及王阳明的最为突出。在《大学》古本中，曾子开完头以后，直接跳到“诚意”开始讲，原文中没有“格物”与“致知”。所以朱熹在重新编著《大学》的时候，把《大学》进行了分章，并单独加了“格物致知”一章，从他的角度弥补曾子的缺失。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而穷其理也。盖心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其己知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。（摘自朱熹改版《大学》）
朱熹对“格物”的认知，就是在在事事物物上找到他们的规律，坚定的认为格物的对象就是事事物物。经过三百多年的演变，朱熹对几代人的思想产生了根深蒂固的影响，而造成了当时儒生们对于修身的重点都是浮在表面的。
王阳明的横空出世，在经历了年幼时格竹子把病都格出来的事件后，深刻的在反思，对先哲的思想提出的批判。在成年后经历了人生的起起落落，直到龙场悟道，悟出世间一切唯心所造，心外无事、心外无物，心即理。
故致知必在格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。（摘自王阳明 《<大学>问》）
“格物”真正要格的是自己那颗被世俗污染的心。他对“事”的定义是“意之所发”，也就是由意识造作所产生的一系列的动作就是事，而要格的就是这个“意识“的造作。”格“即正也，修正意识的造作，这是”去恶“，将其归于正道，这就是”为善“。
所以，“为善去恶“是”格物“的修练法门，为善的目的是来对治”恶“的升起，在这个过程中不断的调整意识造作的方向及力量，而慢慢达到中庸、中和的境界。对”善“的理解应该就是本心清静后良知所发出的至善，万物一体之仁，无他无二，拥有所有人的立场，不分别的去看待人、事物。而”恶“的理解，不仅仅是去做坏的事情，理解意识所造作出来的恶，来自于对人、事、物的分别、执着及妄想，在这些分别、执着及妄想中起心动念，逃不出贪、嗔、痴、慢、疑，而这些会就引起人的烦恼，烦恼生起后会更进一步的向恶的起心动念，不断恶性循环而无法自拨。
格物的第一步要先能觉察，很多人连自己的起心动念都觉察不到，那这样只能被意识和外物牵动作为意识的奴隶，根本无法走出自己生活的怪圈。倘若通过训练，已经能觉察到自己的起心动念是由心之所推还是意识造作，那即将有了做自己主人先兆。若在觉察到意识开始造作，先不急着打消自己的念头，当我们急着把他当敌人的时候，我们根本不知道自己有多弱。先观察它，就观察这些念头是从何而来，有没有根，有没有家，到底是否攀着了外缘而产生了意识，当我们一层层往下剥的时候，就会发现意识造作出来的念是跟着外境跑的，外境不存在了，其实念之所向也不存在了，但意之动后，我们的大脑就把这些当真了，后续就继续产生一系列的烦恼。一切假借外境存在的人、事、物于我们来说，都是外物，而格物就是要格除这些外物对我们的干扰，不产生抓取的心念。
综上，格物的核心关键在于是否能找出让我们意之动的根源，只要是向外攀缘的意识，都是可以格除了。当能够觉察到这个意之动时，先接纳它，再观察意识从何而来，把这些和事本身无关的意念删除。比如，午餐时间到了，开始想要吃什么，这个好吃，那个昨天吃过了。在吃饭这件事上，意识不断的在动，不断的产生分别，就会产生烦恼。而良知推着出来的，就是去吃饭，吃什么不重要，有什么吃什么，享受所遇见的所有的食物，此时所有的食物都在可选范围之内。格物的终极，就是把所有的分别、执着和妄想格除，人的视野、格局和胸怀就越来越宽广，对待这个世界发生的事情都能接受。
