“菩提本无树，明镜亦非台”是禅宗六祖惠能大师的偈语中的句子。
此句子出自《六祖坛经》，原文为：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
这句话的意思——从佛教角度来看，“菩提本无树”是说菩提并不是树，是一种感悟的境界，并不是像树那样有具体的实体存在，它是一种超越物质形态的精神境界。
“明镜亦非台”是说心就像明镜一样，但它也并非是实际存在的台，强调心的空灵和纯净，不被外在的事物所沾染和束缚，是对事物本质的一种深刻洞察和领悟，体现了一种超凡脱俗的心境和对佛法的高深理解。
这首偈语体现了惠能大师对佛法的独特领悟，强调了心性的本净和觉悟的内在性，不依赖外在的形式和物质。
它对中国佛教尤其是禅宗的发展产生了深远的影响，推动了禅宗更加注重内心的体悟和自我觉醒，成为禅宗思想的经典表述之一，启发着后世无数修行者和学者对佛法、对人生哲理的思考“着相”是佛教用语，指执着于事物的外在表象、形式或概念，而忽略了事物的本质。
有一个军医在给一个受伤的人治疗时，看到这个伤员痛苦的样子，心里特别难受，非常痛苦，心想，我治好你们，你们还要回到战场上去，受伤了还要回来，让我治疗，于是他停止了自己的工作。他“着相”了，忘记了自己的本职工作，陷入沉思，突然他顿悟了，我是一个医生，是救人的，至于治好你，你去干什么和我有什么关系呢，此时他的心境升华了。
有些人对物质非常执着，过度追求财富、权力、名誉等物质利益，认为这些外在的东西能带来真正的幸福和满足，而忽视了内心的平静和精神的富足。
他们注重事物的表象，过于注重事物的外观、形象等表面特征，比如以貌取人，或执着于华丽的服饰、精美的物品等，被表象所迷惑，无法看到事物内在的本质。
这些人固执地坚持自己的观点、观念和偏见，不能客观地看待事物，对不同的意见和观点难以接受，被固定的概念所束缚。
这些都是着相的具体表现，于是，有些人走向了反面，忘记了初心。
在佛教修行中，着相会阻碍修行者达到觉悟的境界。因为着相容易使人产生贪，嗔，痴等烦恼，引发各种欲望和负面情绪，让人陷入无尽的痛苦和轮回之中。只有摆脱着相，超越对一切事物的执着和贪欲，才能体悟到事物的本质，达到内心的清净和解脱。
在日常生活中，“着相”这个概念也可引申为人们过于执着于某些外在的东西，而失去了对事物真实面目的认知和对内心真正需求的关注，从而导致生活中的种种烦恼和困惑。
有相指有形状、有实质的事物，是人们通过感官能够感知到的具体存在。例如，世间的山川河流、花草树木、人物器具等，都是具体的事物，也就是“有相”。在佛教修行中，执着于有相的事物被认为容易使人陷入贪，嗔，痴等烦恼，因为人们往往会对这些具体的相状产生执念，从而引发各种欲望和烦恼。
无相是指摆脱了一切事物的形状、概念和表象，达到一种超越具体形象的境界。这是一种更高层次的认知和修行状态，意味着不被事物的外在表象所迷惑，洞察到事物的本质。例如，在禅宗修行中，修行者通过摒弃对外部有相事物的执着，达到内心的清净和空灵，体悟到无相的境界。
有相”与“无相”相互对立又相互依存，有相是无相的基础和表现，无相是有相的本质和超越。理解和把握这两个概念，对于领悟佛教的教义和修行方法具有重要意义。
在现实生活中，我们看待事物，不要只看表面，要看本质，不要被其表象所迷惑，防止“着相”，只有这样，才能走的更远。
