我有酒和茶。你有故事，就来找我。
无论是谁，初次思考生死的问题，并意识到人生只有一次这个令人伤心的事实时，都会悲从中来，这种“幻灭感”，是人内心深处的悲观。尤其是在生命的诱惑面前，想要长期拥有却发现自己注定只能暂时拥有的时候，会极其失落。
周国平说：“人要悲观起来实在很容易，但要彻底悲观却也并不容易。但凡不是悲观到马上轻生，求生的本能自会找出种种理由来和悲观抗衡。事实上，从'只有一个人生’的前提，既可推论出人生了无价值，也可以推论出人生弥足珍贵，毕竟物以稀为贵，我们在世上最觉稀少、最嫌不够的东西便是这迟早要结束的生命。”
这很容易让人想到那句“除了死亡，一切皆为擦伤”，你如果真觉得某件事大过生死，直接一死了之就一了百了了。但如果你还惜命，不想因为某个人或某件事而结束自己的生命，那就弱化它，淡化它，把它当成微不足道的东西，这种拿生死大事跟日常烦恼作比较的哲学思维，可以帮助我们化解很多烦恼。
换言之，很多人的烦恼都源于放大了并不重要的问题。就像我一个朋友，他曾经认为自己的苦命是自找的，原因是：他好心借钱给一个女同事应急，结果女同事解决了自己的事情之后就出国了，从此杳无音信，再没有联系过他，他的几十万因此打了水漂。他的妻子因此跟他离婚，他无可奈何，从而得出了“自找苦命”的结论。
因为不堪的人生遭遇而陷入悲观，可以理解，毕竟他借钱是出于好心，他也无意毁了婚姻，只不过可能因为考虑问题不全面，认为女同事很快就会还钱，结果却事与愿违，所以才会因此引发一连串悲剧。
问题是，虽然能找出悲观的源头，虽然他的遭遇值得同情，但如果一直让自己停留在“自找苦命”的状态中，当下和以后的生活都不会好过，带着悲观死去更是没有任何意义。
从这个角度来说，不管是别人劝他放下，还是他自己劝自己，都必须重新来过，这时候就需要“执着”，用周国平的话来说就是：“执着比悲观明智得多，因为悲观主义是一条绝路，冥思苦想人生的虚无，想一辈子也还是那么回事，绝不会有柳暗花明的一天，反而窒息了生命的乐趣。与其如此，不如集中精力做好人生的正面文章，既然只有一个人生，何不以紧迫的心情和执着的努力去追求真正有意义的东西。”
他紧接着又说：“一味执着和一味悲观一样，同智慧相去甚远。悲观的危险是对人生持厌弃的态度，执着的危险则是对人生持占有的态度，比如人们对成功和幸福的过度追求。把握不好二者的比例，很容易陷入二律背反：越执着，越悲观，越悲观，就越无法执着。”
那么说，怎样才算把握好二者的比例呢？其实很简单，就像蒙田说的那样：“收拾好行装，随时准备和人生告别。”具体包括两个方面，我们分别来讲一下。
周国平说：“有悲观垫底的执着，实际上是一种超脱。入世再深，也不忘它的限度。”
这里所说的“执着”，是对悲观的对抗，说白了是为了乐观，为了摆脱终极悲观（人终有一死）的阴影。这听起来虽然不是坏事，但是如果一个人完全忘记了人生的限度，执着追求所谓成功和幸福，往往容易陷入悲观当中。
道理很简单，越有钱越有成就的人越想长生，越是感到幸福的人越想长期拥有，古代帝王沉迷于寻找长生之术就是如此，他们想占有人生，想要逆天而行。而事实却是，没有人可以做到长生，活得再久也难免一死，到头来成功和幸福都会陷入虚无。
既然如此，我们就不妨在执着追求成功和幸福的路上，以悲观垫底，这样就可以让我们的执着不盲目，会在创造了财富和幸福之后花时间去享受，这种有创造有享受和体验的人生，肯定要比只有悲观或只有执着的人生更有意义。
包括前文中提到的那个男人，也应该注意这种问题：他可以重新开始自己的人生，但也不该为了和悲观划清界限盲目追求成功，好好利用余下的人生去创造，好好享用余下的人生，才能摆脱他之前自找的苦命。
在《敢于孤独的勇气》一书中，周国平提到了金圣叹批《西厢记》一事，其中就有悲观和执着的关系：金圣叹曾经也陷入了人生短暂却又无可奈何的悲观之中，为了打消这种悲观，他将批《西厢记》当作一种消遣，然而一想到人生短暂，不免又陷入了悲观之中。
这就是周国平所说的“二律背反”，越执着就越悲观，越悲观就越无法执着。这种情况的背后其实是一个“力度大小”的问题，如果悲观大于执着，执着虽然可以缓解悲观，让人不走极端，却无法达到一种平衡，悲观之后会卷土重来占据主导地位。
想破除这种问题，就应该让执着大于悲观，当然也没必要
换言之，我们要让悲观和执着此消彼长，根据具体情况判断谁应该消，谁应该长，只要整体确保我们的人生有意义，就没有问题。诚如周国平所说：“人生既是零，又是全，是零和全的统一。用全否定零，以反抗虚无，又用零去否定全，以约束贪欲，智慧便走在这螺旋形的路上。”
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