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孔孟之乡 | 礼义之邦 | 物华天宝 | 人杰地灵
文 | 赵焰
春秋时期出现了两个重要人物：一个是老子，一个是孔子。两个人都不得了，集天地之灵气，神龙见首不见尾。他们的学说，像太极图中的两尾鱼一样，互相咬合，互为补充，一阴一阳，一明一暗，造就了中国文化的根本。
中国轴心时代的突破就是孔子的出现。孔子是先秦诸子最重要的思想家，“天不生仲尼，万古如长夜”，为什么这么说?因为孔子把社会从原始宗教晚期的诸神崇拜，提升到一个无神的自主时代;让中国人依托理性和道德，开始进行自我约束。这一点，就社会与人的发展来说，有“开天辟地”的意义。
孔子的出生，就是一个传奇。孔子是宋国大司马孔父嘉的后代，父亲叫叔梁纥，是鲁国派驻陬邑的长官，母亲叫颜徵在。司马迁《史记·孔子世家》称“孔子长九尺有六寸，人皆谓之‘长人’而异之”。“九尺六寸”有多高?按西汉尺23.1厘米计算，是221.76厘米，和穆铁柱、姚明的个子差不多。应该没有这么高，不过在当时，算是一个“小巨人”了。司马迁还说，孔子生下来，脑袋形状比较怪，四边高，中间低。这真是异人异相，有点像大南瓜。
孔子所处的东周时代礼崩乐坏，社会动乱，国与国之间频繁地发生战争，“怪力乱神”盛行，到处充斥着暴力，人伦方面也少有规矩。像孔子本身，就是野合的产物。什么是野合?就是在荒野里交合，然后就有了孔子。同时期齐王的妹妹齐姜，跟哥哥一直通奸，齐姜嫁到鲁国后，两个人还保持关系。有一次齐姜带着丈夫鲁国国君回齐国探亲，丈夫无意之中发现齐姜跟哥哥通奸，两人打起来了，结果鲁国君被打死，引起了两国的战争。你看那时的关系乱不乱?不仅性关系乱，各种关系都乱。男女方面没有规矩，君臣父子间没有纲常，当然会引起事端，加剧社会的不稳定。
孔子给当时带来什么变化呢?首先把天命的权力给破了，不再是最高统治者拥有天命，众生也可以承接天命，贵族和百姓，享受了与天子同等的权力。这样的主张，就是把中国文化从过去由“巫”所控制的礼乐中解放出来，让人们的思想和行动，多一点理性成分。
孔子的核心思想是什么?现在有人研究孔子，用电脑查关键词，《论语》中出现最多的词汇依次为：人(219)，知(114)，仁(111)，君子(108)，道(89)，礼(76)，学(66)，民(50)，天(49)，邦(48)，乐(48)，善(42)，德(40)……从这一个排序中，可以看出，《论语》还真是一部人文主义的著作，它是对着人来的，无论是“人、知、仁”，也好，还是“君子、道、礼”也好，都是讲人在世上的修养，都是讲如何以道德为准则的生存。可以下个判断：《论语》是对内的，是阴性的，目标是人的内部世界。
现在很多人读孔子的《论语》，觉得很平常嘛，几乎都是家常话。可孔子的话，是两千多年前说的。很多道理，现在寻常，当时说出来，就是石破天惊!为什么?背景不一样。
天下大乱怎么办?孔子有自己的想法，他觉得还是“人心”问题，所以要加强“人心建设”。周朝是加强外部建设，从礼制上立规矩，可是发展到孔子的时候，礼崩乐坏，辉煌不再。孔子总结经验教训，觉得问题出在个体身上，外部做的不错，内部做的不好。于是孔子将“周礼”发展了一步，看到了“人心”的重要，他的主张，就是要针对个体，从内部加强建设，理顺各种关系，建立内部和外部的秩序，这一系列做法，就是：言思、言仁、言志、言礼。核心之核心：一是“仁”，二是“礼”。“仁”是孔子的独创，是宇宙万物的道在内心中的体现，是以道德来求内部的秩序，找到与天道的合一。“仁”不太好下定义，对于不同的学生，孔子会视不同情况，给予不同的说法，有时候是“仁者爱人”，有时候是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。
“仁”从字面上解释，是果仁，是内核;孔子借用此义，意在说“仁”是一个人的根本，找到了“仁”，就是找到了自己。
大道都是相通的。孔子的“仁”，跟耶稣和释迦牟尼一样，也有找到自己的深义。释迦牟尼菩提树下悟道，七七四十九天终于成功，他悟到了什么?就是“找到了自己”，意识到有一个东西，是这个世界的本质，与自己的内心相通。孔子这个“仁”，通俗地解释，就是“想明白了”。我如此说，是把孔子的主张往虚玄方面引了，其实比较耶稣和释迦牟尼，孔子的学说更实际，尚没有深入到宗教那一步。
内部是求“仁”，外在秩序呢?就是求“礼”。这一个“礼”并不是孔子的独创，周朝已经做的很好了，孔子只是在说外部建设时，把它拿出来强调，用以佐证“一阳一阴谓之道”。具体来说，就是“周监于二代，郁郁乎文哉!吾从周。”什么意思?就是以夏、商、周“三代”为榜样，恢复礼乐政治。道德和制度的建设，并不是呆板的秩序要求，而是来自天上的大道。所谓道德，“德”是“道”延伸，是“道”的体现。比如“君君、臣臣、父父、子子”，就是这个意思：国君要像国君的样子，大臣要像大臣的样子，父亲要像父亲的样子，儿子要像儿子的样子。孔子就是想建立由氏族公社向早期宗法制过渡的一种秩序，包括社会秩序和伦理秩序。
儒家讲秩序，有一个“经典中的经典”，那就是《礼记》。《礼记》成于春秋战国时期，由西汉时的儒生重新整理，虽然有后期加工润色的成分，不过春秋战国儒家的“讲规矩讲秩序”主张，却看的很清楚。春秋战国时儒生的思想来自何处?当然来自孔子，是孔子思想的延伸。《论语》、《春秋》中没有讲到的，在《礼记》中体现了。《礼记》表达了孔子对“礼乐政治”的追求。
《礼记》说了些什么?就是讲如何遵守天地法则和社会法则，讲自然界与人相交叉那个神秘地段的法则，如何尊重奉祭各路神明，如何按照“阴阳五行”来行事等等。“礼”是制度，“乐”是祭祀;“礼”是制度，“乐”是精神，必须两个文明一起抓。《礼记》对“精神文明”要求很具体，比如说“社稷”这个词，社是土地庙，稷是祭祀谷神的场所;再比如“踏春东行早”这句话，踏春是迎春，夏属火，秋属金，冬属水，土居中央，春属木，木属东方。“盛德在木，迎春东郊”，迎春要往东方去。还有，天旱怎么祭，天涝怎么祭，祈雨和祷雨有哪些区别，祭祀时用什么贡品，天子用什么，臣子和百姓用什么，都给予了严格规定。
《礼记》还对国家体序、社会体序、人的体序，也有严格的规定：国体有三公九卿，三公是：太师、太傅、太保;九卿是少师、少傅、少保、冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空。
人的体序为：人生十年曰幼，学;二十曰弱，冠;三十曰壮，有室;四十曰强，而仕;五十曰艾，服官政;六十曰耆，指使;七十曰老，而传;八十九十曰耄;百年曰期颐。
《礼记》对四季时令也定了规矩：(孟春)东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。是月也，天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。是月也，……牺牲勿用牝。禁止伐木。勿覆巢，勿杀孩虫、胎夭、飞鸟……什么意思?就是春天的时候，祭品不用雌性，禁止伐树，不能倾覆鸟畜巢穴，不杀幼虫，不杀未出生、刚出生的幼鸟，不杀学习飞翔的鸟。不杀幼兽，不取卯。不聚集大众，不兴土木工程，也不能举兵打仗，要打仗的话，必遭天的惩罚。
春天为什么禁止杀戮?因为万物生长，杀伐不合天道。《礼记》就是要人们遵循天道。《礼记》遵循天道，有点像道家，实属正常。早期人类社会的思想，是不分门派的，就像一根树，刚生长出来，肯定只是一株，长着长着才分杈，其后又不断地分杈。万物归原，就是溯本求源。
依照《礼记》，我们可以看出孔子和儒家对政治和社会的理解，那就是：好的社会制度，应该是礼乐合一、政教合一的：祭是乐，礼是政，政治和祭祀密不可分;有敬畏的政治，才是最好的政治。政治，是治理;祭祀，是敬畏，二者缺一不可。
孔子对内部和外部秩序的倡导和整理，在早年人类社会，是非常重要的一件事。可以拿基督教来作比较——《圣经》上写犹太人出埃及，意义重大，就是因为离开埃及后，建立了内部和外部的秩序。在此之前，犹太人像奴隶一样生活在埃及，谈不上秩序，只是苟且活着。有了自己的地界，建立了生存和发展的秩序，意味社会有了极大突破。这个意义，不亚于人类之初学会使用火。
孔子是“敬鬼神而远之”，形而上的成分较少。这说明孔子是一个思想家，而不是一个哲学家。它的学说理性而安全，深入人间，不会走型。像巫术、直觉、谶讳之道等等，都不能说是安全的，稍稍把握不住，就会走入歧途，变成妖言惑众。孔子的政治思想和主张与老、墨相比，既没有智慧上的优势，也没有深度思考的优势。你读老子，会觉得这个人很博大，让你捉摸不透;你读墨子，会觉得这个人很大胆，根本不好把握;你读庄子，会觉得这个人很洒脱，可却有那么点不靠谱，极度自恋，不守时守信守约……众多门派当中，只有孔子最温柔敦厚，讲的是常识，有一分心得，说一分话;知行合一，不越雷池一步。中国人为什么会选择儒家，为什么会选择孔子，那是因为老实人喜欢老实人，也喜欢说老实话，这就叫“近者相亲”。农耕社会的中国人选择孔子，是有充分理由的。
孔子的学说也有严肃苛刻的一面。不过孔子的分寸感把握得很好，外部的“礼”，是对“士”而言的，“士”必须讲“礼”，至于百姓，则不需要那么多规矩。此所谓“刑不上大夫，礼不下庶民”。为什么?因为老百姓没文化，太多的礼节和规矩，“鸡同鸭讲”，会让他们无所适从。孔子的主张是“以德治士”，并不是后来的“以德治国”。把“礼”全面延伸到全社会，那是明朝所做的事。是朱元璋，让教化变得铺天盖地。
除了“仁”和“礼”，孔子还讲思和志。“思”是什么?就是思考，鼓励人们进行独立思考;“志”呢，就是情怀和理想。孔子还是希望人借思考和情怀，引领人向上走，所以说孔子是一个理想主义者。
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