如何消除得失之心，获得内心的安宁与平静？

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《学经》：

得失无常，皆应心观，心定则意泰。

人很容易因为得到而高兴，因为失去而伤心，很多事物的得失我们无法控制，唯一能控制的是我们的心。

有人会说，控制好得失心，这也太难了吧，除非我无欲无求，但是人们生活在尘世间，怎么可能无欲无求呢？

觉得控制好得失心很难，是因为我们没有找到更好的方法。

比如，控制得失心需要100分，我们只要拿出100分的努力就行了。

可问题是，我们不懂那100分的方法，却知道10000分的方法可以解决这个问题，所以，误以为要10000分才行。

而达到10000分又是非常困难，自己不容易做到。所以，导致我们无法解决那仅需100分的问题。

这就是问题与解决方法两者匹配的奥妙。

无欲无求的确可以解决得失心问题，可是，无欲无求相对于解决得失心来说，这个方法太大了。

那么，如何解决得失心问题？

只需要明白一个道理:

胜物则穷，自胜则强。

《学经》:

胜人者天，胜物者力，人不乏力，而乏俭，纵行穷物尽力，此谓之暴。暴雨不终朝，疾风不过午，天道无穷而物力有尽焉，人不知恭让以得俭，示力以为之强，夫强者，穷途积弱之兆也。

很多人有这样一个意识，任何事情都希望发挥到极致，把事物的价值发挥到最大。

比如，跑步非要把自己跑到累得趴下才罢休；工作非要把自己累到大脑发木才停止；开车非要把车开报废才肯换车。

有人会说，物尽其用，人尽其才，这样不好吗？

这不是好不好的问题，这种想法只不过是一厢情愿。

我们知道任何事物都会物极必反，穷尽物力就是在走向极端，走到极端就会带来反面的效果。

那么穷尽物力的本质是什么呢？

贪念。

穷尽物力是由于人的贪念，人总想达到极致，总是期望得到最好，总是想成为最强。

但是，人们不知道的是，任何事物都是有生长收藏的规律，极致就意味着反向，极致的这种行为实则是在“积弱”，这就是胜物则穷的道理。

既然物胜则穷，那我们应该怎么做呢？

自胜则强。

为什么呢？

自胜其实就是在修行，不断地完善自己。

应该怎么做呢？

需要做到三点:俭、善、和。

一、俭

俭:取用有度，恭让而行，不穷物力。

《学经》:

夫水者绕山而行，恭其生而得其溪流焉，汇于江海，知其大而为之让也，是故万物因其俭德而存。

水不与山争强，对山恭让，善于处下，才能不断汇流，成为江海。

俭有什么好处？

俭德者，广大自成，虽有急难，渡之无患。

懂得俭德，也就在消贪妄，也就不会走向物极必反的道路。

二、善

善:强而不夺，胜而不武。

有能力却不夺取，不靠强硬武力取胜。

《道德经》:

是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

契者，是借财物的文约，一张分为两半，左半张由债权者持留，右半张由债务者收存。债务按期还债时，必持右半张与债权的左半张相对以求信。始借时借债者必然感激出借者，还债时仍由借债者自行持约偿还。不论借与还，均非出借者有意求和，如此岂有致怨之处。

所以有德者好比债权者持左契一样，先施惠于人，使人在无形中感恩感德，不求合而自合。无德者，如同收税的，原未施于人，却向人索取，必致万民恨之在心，怨之在口。

天道公正无私，无所偏爱，对任何人一视同仁。种恶得恶，种善得善，总是惩罚恶者，救助善者。

善是一种心态，我们常怀善意，心有和美。

三、和

和:万物和而共生，谐以得长。

《道德经》:

人法地，地法天，天法道，道法自然。

从某个方面来说，即是一个完美的天人合一的思想典范，因为它完美地阐述了人与天地自然之间生生之德完全合一的一种和谐生存状态。

《道德经》:

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

意思是：圣人懂得按照规律办事，它所循的是宇宙间的存在法则。万物不用鼓动号令，便会自然生发，万物长成，却不只为自己，努力获取却不恃不放，能够懂得功成身退。到最后，因为他的不占所利，反而这些所利不会离他而去。

和谐共生、双赢甚至多赢的思想，是我们为人处世的法宝。

当我们能够做到俭、善、和，我们就能达到自胜则强的目的。

事物本得失无常，之所以人们会在意事物的得失，引起人们不同的情绪反应，根本原因是人心所致。

我们懂得了胜物则穷，自胜则强的道理，知道而易行，就能够很好地控制好自己的得失之心，我们的内心更容易获得安宁与平静。