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昨天我们读了《大学》的第五部分，释本末。今天继续来读，释格物、致知。
▲曾子曰：长按图片，可转发至朋友圈
经文中所说的，想要获得知识，就必须认识、研究事物，是指想要获得知识，就必须接触事物，并且彻底穷尽它的道理。大概人的心都是灵动的，都具有认知能力，而天下事物也都有一定的道理。只不过因为这些道理还没有被彻底认识，所以人的知识有不完全之处。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以期彻底认识万事万物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然开朗，并且融汇贯通。到那时，万事万物的里外精粗，现象与本质、精微与粗浅，都会被认识得清清楚楚，而自己内心的一切本体和应用都得到呈现，了然于心了。这就叫万事万物都被认识、研究了，这就叫知识达到了顶点。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。
有的版本在最前面还有一句“此谓知本”，朱熹认为是衍文，也就是在流传过程中不小心多出来的一句话，所以就删掉了。
即物而穷其理：这里的理，是儒家“道”的细化。所以宋明时期，以朱熹、程颐程颢两兄弟为代表的儒学被称为“宋明理学”，就是这个理。
全体大用：体，是本体。用，是作用。体和用是中国哲学中的一对重要范畴。到了清末，洋务派提出了中体西用的观点，也就是中学为体、西学为用，以中国的传统文化为本体，以西方的科学技术为应用。
这一章解释的是“格物、致知”，是朱熹的补传。朱熹所理解的和《大学》的本义已经有所不同，《大学》是强调认识外部事物，而朱熹更加强调要焕发内心固有的道德意识。这一章比较特殊的地方就在这里，因为古书里这一章是有缺漏的，朱熹作了补传，那么补传的理解和原文的本义就有不同了。
格物致知是朱子非常强调的一个理念，认识事物的方法是格物，目标是致知。他主张获得知识的途径在于探究事物的原理，这个观点非常重要。同时他还突破了获取知识只能从书本这一个途径的限制，认为从实践中也可以获取知识。这在当时，也是非常先进的哲学观念了。
今天，我们读了《大学》中，传的第五部分，释“格物、致知”。
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