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昨天我们读了《大学》的第九部分，释修身、齐家。今天继续来读，释齐家、治国。今天这篇比较长，我们多花一些时间，今天明天分成两次来讲。
▲曾子曰：长按图片，可转发至朋友圈
经文所说的治理好国家必须首先整治好自己的家族和家庭，这是因为，如果连自己家里的人都管教不好，反而想能教育好别人，那是没有的事。所以，君子不用出家门，就可以向全国人民成功地推行教化。在家族中讲求对父母应尽的孝道，在政治上就可以相应地用来侍奉国君；在家族中讲求对兄长应尽的尊重，在政治上就可以相应地用来侍奉尊长；在家族中讲求对子女应有的慈爱，在政治上就可以相应地用来对待民众。
《尚书·康诰》篇说：“保护人民要像保护初生的婴儿一样。”只要内心能够真诚地去力求保护他，即使不完全达到目标，也不会相差太远。生活中没有见过先学会了养育孩子然后才出嫁的女人，无非都是出自母爱的一片真诚而已。
国君一家仁爱相亲，一国的臣民也会兴起仁爱相亲的风气；国君一家谦恭礼让，一国的臣民也会兴起谦恭礼让的风气；反之，国君一个人贪婪暴戾，那么一国的民众都会起来犯上作乱。事物的关键就是这样。
这就叫做，一句话可能败坏事情，一个人可以安定国家。
尧舜用仁爱之道来统率天下，天下的民众都跟着效法他们学习仁爱；桀纣用暴虐之政来统率天下，天下的民众也都跟着效法他们学习凶暴。如果国君下达了命令，而自己的所作所为却与命令相反，人民是不会听从这样的命令的。因此，道德高尚的君子，首先要自己具有了美德，然后才能要求别人修养美德；自己没有沾染恶习，然后才能去责备别人接近恶习。如果自身隐藏着不符合恕道的念头，却能晓谕别人实行恕道，那是从来都不曾有的事情。所以说，想要治理好国家，就要先治理好自己的家族家庭。
《诗经·周南·桃夭》中说：“桃花开得鲜艳美好，桃叶多么浓绿茂盛。这个女子出嫁了，一定会和全家人和睦相处。”自己家族的人都和睦相处了，然后才能教化全国的人民。
《诗经·小雅·蓼萧》中说：“尊敬兄长，爱护弟弟。”只有家族内部的兄弟之间和睦团结了，然后才可以教化全国的人民。
《诗经·曹风·鸤鸠》中说：“他的言行举止没有什么差错，可以作为四方各国的表率。”作为国君，当他不论是处于父亲、子女、兄长、弟弟的位置，都能符合与之相应的道德规范，从而成为整个家族效法的榜样时，人民才会效法他。
以上这些，都说明了想要治理好国家，前提就在于首先要治理好自己家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
弟：同“悌”，指弟弟尊重兄长。
慈：慈爱。指父母爱子女。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。
如保赤子：出自《尚书·康诰》，意思是保护平民百姓如母亲养护婴儿一样。赤子，就是初生的婴儿。
中：达到目标。
让：谦逊。
机：弓弩上的发射机关，后来引申为关键。
今天，我们读了《大学》中，传的第九部分，释“齐家、治国”，讲了前半部分。
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