拥有关于“你是谁”的认知

《智者的独白》

——尼萨迦达塔语录选读

摘录：无有

（连载105）

从身心状态的角度来看，无论你说什么都是正确的。当存在感从意识的身心状态中被清除时，意识就无所不在了。这是五大元素、三德的受造源头，随之而来的是植物和动物王国。

 

空间中所见和所感知的一切都是意识创造并灌注于其中的。整个有形的受造世界终将融入空间之中。从身体的角度看，所有的形体似乎都是独立实体。但从意识层面看，它们都是意识的显化，不是独立的。

 

随着你的修行进步，你将认识到，宇宙的源头只是你的意识。眼下，因为你与身体的认同，你被散漫的心智控制了；所以你无法理解。现如今，无论你收集到什么知识都是以这个身份为出发点的，但这不是真知。不过，当你拥有了关于“你是谁”的认知时，你将明白：世界和宇宙仅仅包含在你的意识之“点”中。在这个阶段，你已经超越了身心感官。但目前，无论获取了什么知识，都是透过你的信念之滤镜——坚定地相信你是身体——而来的。

 

当你将“内在”世界看作某种外在的事物时，你称之为“梦”。但是，那从内在感知到的是什么？它包含在“你是”之感中，在你的意识中。完全相同的过程也发生在醒态。

 

你的意识、存在感，正是那层“壳”（shell），世界或梦中世界在其中迅速增生。

 

这就是事情的实际状态。但你用身体的感官接受你所见到的一切；无论感知到什么，你都透过了你的有限心智这一不足标尺的衡量。可见或可感知的一切，都只是空间的结果。当所有那些消失时，再一次，空间无处不在。当你的世界从空间中具体化出来，呈现于空间中时，为了便利，你给所有那些冠上了各种各样的名称和头衔，去执行日常活动。事实上，没有这样的名称与头衔存在。这样的造物没有一个拥有其自身的权威性、有效的形体或个人性。

 

为了认识到这一点，你必须完成智慧瑜伽，其意思是：小我隐没于大我中。此外，智慧瑜伽意味着，探究这“我是”和世界是如何出现的。认识到“我是”和世界为“一”就是智慧瑜伽。在此，“我是”的认知应该在其自身之中隐没。

 

但是，你真正想要的是保持你的身心感官完好无损；那将是不可能的。如此，认识“我是”意味着，显现世界和宇宙正是智慧瑜伽的实现。

 

当存在感出现时，它没有身体的感觉。出于那存在感，整个宇宙被创造。在那创造中，你也拥有形体，但你将身体作为自己的身份而接受，并在世间四处运作。激活并赋予身体生命的法则只是存在感，但它不是身体。所有这些在宇宙中嬉戏，世界在意识中运作，最终这场戏剧将融入意识。沉思这一点，不与身体认同，于是，你——意识，将会知道，将身体作为身份而接受是幻相。如此，意识正是整个宇宙的种子法则（seed-principle）。它包括动态的生命力、德——生命的属性、普拉纳或生命之气。意识赋予了“我是”的认知。当意识首先出现时，它是没有任何与“这”或“那”的认同的。尽管身为动态显化宇宙之法则，但由于它与身体认同，所以它会经历苦乐。意识通过它自己而了解它自己。只有很罕见的人才能认识到，整个宇宙的显现，萌发自人自身的种子-意识（seed-consciousness）。从阿特玛瑜伽的角度来看，只有维斯瓦瑜伽（vis-vayoga），也就是人与宇宙的合一，是在人与自己合一时实现的。小我安住于真我中即智慧瑜伽，这是无名和无形的状态，但后来，无论什么显化其自身时，都假定了一个名字和形体。仅仅获取知识，人不能宣称为智者。智慧瑜伽不需要了解任何事物，因为人即是真知本身。智慧瑜伽是修行的最高状态。在这种状态中，没有个人性，因为这是无所不在的状态。极少有人会从这个角度提出问题，更少有人会回答这些问题。在练习智慧瑜伽之前，会有个人感和需求。但在完成智慧瑜伽之后，人就超越了需求和个体化的人格。昆达里尼瑜伽专家对通过瑜伽获得的视野和力量感到欣喜，但不会阐明昆达里尼的能量源头。

 

层面只是一个概念。作为与至高者分离的结果，最初的概念“我是”出现了，随后发展出了其他概念。分离意味着他者、二元性。

 

从“不知晓”（non-knowingness）当中，知晓出现；这知晓应该了悟它自己。当我们谈话时，我们应该探究语言升起之处。它萌发自“我是”之感，但这“我是”的源头是什么？

 

事实上，我没有说话，只有当事件自发地发生时，谈话才表达其自身。但是，原初的事件是“我是”的暗示，出于它，语言和谈话产生了。所以，这“我是”是什么？

 

记住，在原初的“我是”之暗示中，整个宇宙以及你的身体存在。所有的身体都从物质（生物）精华中被创造并以其维系，但存在感是身体的精华，善性。这存在感是谁，又是从何而来？必须彻底探究这一点。当完成这一点时，虽然有必要安住于“我是”的认知——存在感——中，但一个惊人的启示将会被揭晓，亦即：从你自身的种子-生命中，整个显化宇宙被投射出来，包括你的身体。这最高且强大的法则，尽管它本身没有形体和名字，但一感知到“我是”就立刻拥有了身体，并误将之作为它自己而接受。它如此迅速地执着于身体的身份，以至于它自己的独立存在这一事实被轻易忘掉。

 

存在之精髓——“我是”的嗡鸣，是身体的任何运作的先决条件。当人生病时，呼唤病人或对他招手，都没有回应，这存在感被遮蔽了。

 

“我是”不可能从身心的感觉来体验或辨认。正是“我是”让身体和感官运作并体验。

 

你相当博学；现在，理解这一点：如果你认为你将会死去，这表示你仍然在与你的身体认同，而且你的“我是”认知尚未融入其自身，这也表示你尚未完成智慧瑜伽。

 

因此，你的修行知识中掺着大量杂质。虽然实际上，你是显化的“我是”认知，但你执着于身体是你自己。这就是杂质。我们谈到了死亡，它是生命的终点；但起点是什么呢？出生吗？在出生之前，你在子宫里待了九个月。在那期间，你有生命的嗡鸣吗？刚刚出生时，内居的生命不能明显地感觉到它自己。几个月之后，认知开始了。再往后，孩子开始知道各种各样的客体，诸如他的身体和他的母亲，还有声音和言语。在这个阶段，通过母亲，他知道了自己的名字和其他观念。

 

作为胎儿的你，在母亲的子宫里，知道你自己吗？

意识是无处不在的，但在胚胎中处于潜伏状态，因为它还不是一个完全发育了的身体。

 

争论点在哪里？意识无处不在，它在花朵里，在你里面，在我里面，无所不在。

 

当认识到：到目前为止，你所明白的一切都是无效的，你才会有正确的领悟。随着智慧瑜伽的完成，所明白的一切都变得虚假。

 

所谓的圣人——陶醉在所获得的力量中，以所获得的荣耀作为结果——尚未完全了悟，因为他们在大我中的安住是不完全的。无瑕的孩子，被灌输了许多观点，就像一块空白的电视屏幕，展示着从外界传输而来的影像。孩童法则（child principle），即意识，是“化学进程”（chemical process）的产物。我喜欢用“化学物质”来指代意识。但是，在最高层面的你，并不是那所有的世界戏剧在其中发生的化学物质。假设你一百岁了，执着于自己是一个百岁老人。这就是化学物质。例如，看这里，我古鲁的照片在墙上。那么，保留我古鲁意像的，是谁？正是照片的“化学物质”。

 

现在，这身体里的化学物质紧抓住一个身份不放，并通过身体执行各种活动。我把这种表现叫做“机械化”。

 

如果没有最高者，即绝对，那么，这古鲁是谁？这“我是”的记忆以及“化学物质”在哪里呢？唯有绝对之永恒存在，使得意识的出现和整个世界的戏剧成为可能，所以，世界戏剧是由意识创造的一种意像。

 

--- TBC ---