差异与重复
-
摘 要：
后现代哲学讨论的“差异”
异于于“存在”概念的差异
-
它可以追溯到尼采的
“永恒轮回”命题
-
返回的，是一个不同于
同一性的异样的思想情景
-
重复的真实内容是差异
差异导致的重复突破了
传统形而上学的同一性
-
当代法国哲学家
以德勒兹
和德里达
作为典型代表
-
揭示了一种
差异哲学的
可能性
-
超越了传统理性的界限
并且独创出一系列
“家族相似”
的后现代
哲学概念
-
它是
我们时代的
新启蒙精神
-
西方哲学史
有阴阳两面
阳面叫光明
或者叫启蒙
-
即通常西哲史
教科书的内容
-
至于阴面
或者黑暗的一面
教科书里讲的很少
但是这黑暗的一面
它也会发光
-
但它是“黑光”
-
它也叫启蒙
-
但它是
“黑色”
的启蒙
-
它有看不见的光
即就像“灯下黑”
-
就是说：
明明看见了
或者听见了
-
但其实你
什么都没看见
什么都没听见
-
这种寂静之声
-
或者说是
不可说的东西
有其价值与意义
-
“黑光”即
需要追溯的
后现代哲学
的基本问题
-
从学理上追溯
黑色的启蒙原本只是
星星点点、零零散散
-
直到19 世纪
它才让这些黑色的
思想种子生根发芽
迅速分岔
-
长成思想上
的参天大树
-
即所谓：
后哲学-
后形而上学-
后现代哲学
-
它有自身的逻辑
-
它也是理性的
-
它敞开了
传统逻辑和
理性的边界
-
颠覆了我们
对于哲学的
看法
-
有人说它是“反哲学”的
但“反哲学”仍旧是哲学
-
这就像说：
“我现在什么都没想”
但是这仍旧是一种想
-
传统西方哲学
即是建立在
逻辑同一性
基础之上的
-
这是传统理性的基础
-
它强调
整体性、
必然性、
永恒性
-
即柏拉图-
亚里士多德
开创的传统
-
方法论上
它把事物
一分为二
-
从而形成
对立统一的
思维结构
-
一切哲学概念
都要放在这个
框架之内理解
-
总之，传统哲学就是
一套规则体系的总和
-
这当然是必要的
-
它是光明
-
但它
不过是，思维的结果
而不是，思维的起源
-
作为思维的结果
-
一切规则
都有前提
-
这个
前提是某种
公共的约定
-
作为约定
即可重复
-
而且在重复过程当中
约定的意思保持不变
-
它还是，社会性的
停留在，一般性
-
比如语言
无论说话或文字
都是这样的约定
-
传统哲学即是从
约定好了的概念
出发的
-
这些概念
有的是基础性的
有的是派生性的
-
比如：
逻各斯、存在、
本体、先验、理性
这些是，基础性的概念
-
现象、经验、感性
这些是，派生性的概念
-
此观点
也许有人
提出反对
-
认为这是在
谈论唯心论
-
其实唯物论
也是这样的：
-
物质是基础的
精神是派生的
-
但
无论唯物论
还是唯心论
-
一致都同意
必须要区分
基础和派生
-
在这个意义上
-
两者的
思维模式
是一样的
-
这就是传统哲学
共有的思维结构
-
作为结构
-
它
有中心
有概念
的边界
-
传统哲学
尤其德国
古典哲学
-
似乎完全
忽视风格
-
这是由于它
是全视角的
-
全视角即系
“上帝视角”
全知全能
-
在这里
语言的表达、修辞
当然可以忽略不计
只要表达清楚就行
-
现在国内哲学界
强调的规范性
它的学术意义
就在于它属于
传统哲学
-
我们读一读现在
学术刊物的文章
-
它的风格
即系就是
没有风格
-
像叔本华对康德的批评：
他就说康德的文体风格
即一种“辉煌的枯燥性”
-
但，传统哲学
是从约定好了
的概念出发的
-
这相当于说：
从现成的东西出发
从思维的结果出发
-
这个具体体现在
传统哲学基本的
提问方式
-
是问事物是什么
-
例如：
什么是美
什么是真理
什么是人
什么是正义
甚至
什么是自由
-
但这种
下定义方式的提问
其实是一种假问题
-
因为提问者
事先就已经
知道了答案
-
例如问我：
“这是什么”
-
我答：这是手机
-
我怎么知道
因为我事先
已经知道了
什么是手机
-
还有，这种问答
也都是概念性的
-
用名词回答名词
用概念回答概念
-
哲学上
这叫作
观念论
-
从现成的东西出发
--
海德格尔说：
这相当于从“存在者”出发
但是这种现成在手的东西
忘了它是怎么现成在手的
它登场亮相的途径是什么
-
他说
这个是西方哲学史上
一个明晃晃的障碍物
但是被哲学史遗忘了
-
追问
关于“怎么”
或者“如何”
的问题
-
就是在追问
概念的起源
这一个起源
就是“黑光”
-
也许有人
并不同意
-
认为传统哲学
一向追问起源
-
比如笛卡尔和康德
-
他俩也都怀疑从前的哲学
都想为形而上学重新奠基
-
但
-
问题在于他俩
都是从自认为已经找到了的
或说已经确定了的起源出发
建立自己的哲学体系
-
但此处的“黑光”的意思
是问他们究竟如何找到
-
对于这个问题
-
在他们的
哲学体系中
被边缘化了
-
在笛卡尔那里
就是在得出“我思故我在”之前
普遍怀疑的痴迷或者疯狂状态
-
康德那里
就是如何
超越经验
实现先验
-
有一种数学方法
叫“合并同类项”
-
在哲学上
也可这样
没有这种
抽象能力
-
就不能发现
真正的问题
--
海德格尔给他，发现的同类项
起了一个名字，即叫“存在者”
-
在此也可以将以上
关于真正的起源问题、
“如何”或“怎么”的问题
合并同类项
-
借用维特根斯坦的
“家族相似”的说法
-
寻找以上提到的
“黑光”的相似词
-
例如：
不同于存在的差异、
不确定性、亦此亦彼、
自相矛盾、不对称性、
混沌性
-
19 世纪后期以来
欧洲大陆主要的
哲学家的关键词
-
都属于“黑光”的相似家族
-
例如：
-
尼采
的“永恒回归”
与“强力意志”、
-
弗洛伊德的“无意识”
克尔凯郭尔的
“荒谬”和
“绝对个体”、
柏格森的“绵延”、
胡塞尔的现象学描述、
海德格尔的“此在”、
列维纳斯的“他者”、
萨特的“自由选择”、
福柯的“异托邦”、
德里达
的“延异”
或“解构”
-
对于这些家族
相似的“黑光”
-
继续“合并同类项”
它们大致具有着
这样的相似特征
--
例如：
与语言表达相冲突
-
甚至抗拒语言
-
它们是，描述性的，哲学
而不是，论证性的，哲学
-
它们
要以某种
思想情景
显示出来
-
它们
返回生活世界
返回活生生的
生命状态
-
它们
都不是
整体性、
总体性、
对象性
的思维
-
它们都敞开
概念的边界、
它们也都
诉诸直觉
-
最后
-
它们
都强调，视角或差异
而不是，重复与同一
-
这些特征
也就是广义的
而不是绝对的
-
例如：
并不是排斥
论证与理性
-
而是描述中的
论证与理性
-
而这些
描述的过程
使用的词语
-
不是名词化的
而是动词化的
行为
-
它们是
片段的、
不连续的
它们搁置
绝对唯一的
起源与目的
-
它们将身体
和个人经历
纳入了哲学
-
它们使用的词语是
“不是概念的概念”
-
它们
甚至是一种
图像的哲学
如此等等
-
当我们试图追溯所谓
“后现代哲学的学理”
-
我们怎么地
把它说清楚
-
怎么才能够将
原本就不清楚
的东西说清楚
-
如果说清楚了
-
那么就不是
后现代哲学
的学理了
-
这是
一两难的
问题陷阱
-
这些
问题不是
到了现代
才存在的
-
古希腊哲学
那里就存在
-
后来不同的
“黑暗”哲学家
用不同的术语
描述这些问题
-
直到20世纪
法国哲学家
才试图将它们
“合并同类项”
-
这种合并
或者归纳
的结果
-
形成了
一种家族相似的逻辑、
一棵思想上的参天大树、
-
一个类似于
热力学第二定律中
“熵”的概念的情景
-
就是说
-
在这一种的
“黑光哲学”
自然而然的
生成过程中
-
混乱的程度
不单不会减少
而且愈演愈烈
-
后现代哲学家
的哲学书
更像是作品
-
他们也是作家
是文体学家、
具有鲜明的
个人风格
-
面对
这个不可能
完成的任务
它们是一些
哲学事件
哲学疑难
-
可用一种，快乐活泼的方式
描述它们，但无法给出答案
-
对于这些
哲学疑难
的解答
-
不像是在论证
更像是在描述
-
但在描述过程中
已经包含哲理了
-
这样看来
这种貌似
不靠谱的
感情或者
激情
-
却又是靠谱的
甚至是理性的
-
就像
法国新一代
的现象学家
马里翁说的
-
所谓
理性的原义
就是合理性
这就打开了
理性的边界
-
理性的边界线是敞开的
对直觉、疯癫、无意识
的合理描述
-
探讨
其中的理由
也属于理性
-
或者像萨特
在小说《恶心》
当中的一段对话
-
主人公罗冈丹
听到自学者说
“做人很难”时
-
罗冈丹回答：
“做人并不难
随意就行了”
-
于是对于这种
不靠谱的靠谱
-
可以用具有
文艺色彩的
哲理语言
这样描述：
-
首先，它们
抓住了瞬间的美好
这就是19世纪法国
诗人波德莱尔说的
-
他即认为
这个就是
现代性的
根本特征
-
但他是诗人
-
他说是“最后一瞥之恋”
-
后来
本雅明对此大加赞赏
认为这种感情更像是
现代大都市的产物
-
现代生活
强调速度
远远超越
慢吞吞的
农业文明
-
又像当代法国
哲学家德勒兹
-
被人批评
他的哲学书
晦涩难懂时
他反驳地说：
“你懂就懂，
不懂就不懂
没么可争论”
-
他在这里头
强调的即是
理解的速度
-
其次
生活的真谛
即就是一切
从现在开始
-
这个表达
是哲学的
-
是时间哲学
-
是关于
厚度的
瞬间的
哲学
-
传统哲学在
时间问题上
并不靠谱
-
因传统哲学家将
明明瞬间的灵感
一闪而过的念头
加以永恒化了
-
这就像将把
一个大活人
变成了雕塑
-
但是
这个雕塑
只有眼睛
却无眉眼
故不真实
-
最后
-
它们即就是
感官世界的
诗意旅行
-
这句话
-
是2008年
诺贝尔文学奖
颁奖委员会
对于获奖者
法国作家
勒克莱齐奥的
颁奖词中
的一句话
-
用在
此情此景
很是合适
-
一见钟情，并不透明
多数情况下也不对称
-
但
这种纯粹感情
所唤起的向往
显然异于自恋
-
自恋相当于
“我思故我在”
-
可是
通常哲学史
教科书却说：
笛卡尔那里
-
“我思故我在”
建立起
主体性原则
-
以至于对康德和
黑格尔影响巨大
-
但
透过笛卡尔的
“我思”的表面
-
原文当中还透露出
这样活生生的思想：
我在，是因为我
被另一个人想到
否则我就不存在
-
我们
可以这样扩展
笛卡尔的思想
-
比如，一个
作者的作品
只有在能被
他人的目光
关注的时候
才是存在的
-
同样的道理
一个人只有
能在被他人
想到的时候
才是存在的
-
无关乎这个人
此刻在肉体上
是活着或死了
-
这是在我之外
比我更为强大
的力量
-
类似此说法
古代哲学家
奥古斯丁说过
他说是无限
-
当代法国哲学家
列维纳斯也说过
他说是“他者”
-
这里引入了某种：
不对称性、
陌生性、
不透明性
-
这种陌生的不透明性
使我们既焦虑又快活
-
这里有一种冲劲
-
这使我们
想到卢梭
-
很少有人想到卢梭的思想
是后现代哲学的一个来源
-
它首先
是尼采思想
的一个来源
-
在说明他俩思想
的继承关系之前
-
首先得弄清为什么
卢梭的作品当中有
后现代哲学的苗头
-
这个
在斯塔罗宾斯基的
《透明与障碍——
论让·雅克·卢梭》
一书中有提及
-
这本书
是20世纪
研究卢梭的
最杰出的
作品之一
-
福柯和德里达
都受过此书影响
它已经有中译本
-
卢梭的作品
走在传统形而上学
与后现代哲学之间
-
透明，是指卢梭
向往的自然状态
-
也就是
活生生的
原始状态
-
卢梭作品
最鲜明的
特点是么
-
一个是冲劲，或叫：
激情、浪漫、革命
-
另一个
是雄辩
-
冲劲的激情
再加上雄辩
成就了卢梭
-
卢梭的天才在于
他将这两种看似
截然不同的能力
几乎天衣无缝地
融为一体
-
以至于
我们首先将他看成是
一个作家或者文学家
-
然后
才是思想家
或者哲学家
-
他的
思想是激情
带动起来的
--
例如：
《社会契约论》：
-
人生而自由
却无往不在
大枷锁之中
-
这一个句子
明显区别于
-
康德的论证方式
-
卢梭这句话
不属于论证
而属于雄辩
--
第一，这句话的速度很快
有冲劲，属于德勒兹说的
懂就懂，不懂就不懂
--
第二，这句话中的哲理
就是被激情带动起来的
-
因为其中包含着浓厚的感情
因而具有更为强大的深刻性
而且我们立刻就理解了
顷刻之间就被它点燃了
-
毛泽东《实践论》：
“只有
理解了
的东西
-
我们才能
更深刻地
感觉它”
-
卢梭的冲劲
冲着透明性
-
这是他的初衷，但是
他在《忏悔录》中说：
由于他
天性害羞
不善言辞
-
以至于在，社交场合
根本也就，没有存在感
-
他说：
只有躲在人们的背后
人们才知道他的价值
-
这里，卢梭指的
是他作品的价值
也就是写作活动
-
这里有
后现代哲学的
一个关键问题
也即就是置换
-
按照卢梭的初衷
热情应是直接的、
面对面的交往
说话唱歌跳舞
原始的幸福
-
卢梭认为：
当文字代替说话时
我们用阅读的快乐
取代了原始的快乐
-
这是一种
疏远、隔离、异化
-
这是种
危险的
替补性
-
这一种置换
产生的差异
-
或者说
文字与说话
之间的差异
看似微小
-
但却是
实质性
的差异
-
它构成直接
交往的障碍
-
就像我们这些
读书写作的人
-
大脑发达
而原始的
感官能力
退化
-
但卢梭
在这里
陷入了
自相矛盾
两难境地
也就是说：
是文字生涯
成就了卢梭
-
因此，卢梭说：
“毁灭我的东西
同时也即系是
拯救我的东西”
-
德里达认为，卢梭在无意间
遵循了一种“替补性的逻辑”
-
也就是说：
-
这种置换
并不遵循
同一性
的原则
-
置换过程中
产生的差异或疏远、异化
那是不可逆的，不对称的
-
这种情形
传统西方哲学
几乎完全漠视
-
亚里士多德说：
说话是心灵的符号
文字是说话的符号
文字是符号的符号
-
德里达说：
亚里士多德这里假定了
心灵-说话-文字之间的
同一性关系
-
就像我们念小学时
语文老师就这样说
-
“怎么想，就怎么说
怎么说，就怎么写”
-
但是这个语文老师
和亚里士多德一样
都忽视了文字具有
独立于心灵与说话
的效果
-
这是
一个极其
细微之处
-
但
这种小小的差异
却是本质的差异
-
否则“文盲”这个说法
就不再具有任何意义
-
显然
书面语的效果
并不同于口语
-
文字不仅有形状
-
而且具有
心灵和说话
都无法表达
的特殊意味
-
这种置换
我们可以
做个实验
比如说你
无所事事
感到无聊
怎么办呢
-
这个时候
书生比“文盲”的
优势就显现出来
-
我的意思是说：
你把你的
无聊感受
写出来了
-
在你写作的过程当中
无聊即就，悄然消失
-
这个既是
一种置换
也是一种
实质性的
差异
-
它
甚至可以医治
你的精神创伤
-
据说
在人所获得的所有快乐中
写作的快乐是无与伦比的
-
这可以解释为什么萨特
被称为“会写字的豺狼”
-
这种
快乐不仅是
思维和心灵
意义上的
-
它甚至还是
感官的快乐
-
以上
谈到卢梭的
冲劲与雄辩
-
那么尼采
-
尼采有着两个
标志性的命题：
强力意志
永恒回归
--
强力意志：
意志的强力
与目标无关
-
并不是人们
日常生活中
所谓“愿望”
而是一种
冲劲本身
-
作为冲劲
它甚至是盲目的
与身体本能有关
与生理因素有关
-
这里，尼采已经
触及无意识问题
-
它对弗洛伊德
的精神分析学
有着重要影响
-
“强力意志”
中的“强力”：
-
国内有人
翻译成为
“权力意志”
这是不对的
-
尼采的“强力”
与世俗权力
并没有关系
-
他说的“强力”
要结合他的“永恒回归”
才会有更准确的理解
-
尼采说，我们
今天所经历的
痛苦和快乐
-
明天还要
再次经历
没完没了
-
直到生命的终结
-
这似乎就是
“永恒回归”
的通俗理解
-
但是，就像
德里达说的：
你今年过生日
明年还过生日
每年都过生日
-
直到你生命的终结
-
但什么是过生日呢
-
过生日，就是纪念
“不是今天的今天”
-
“今天”这个词
重复一遍地说
就不再是原来的意思
它多出来其他的意思
-
你小时候喜欢生日
因为有童真的快乐
收获了糖果和礼物
-
但是
一个人40 岁、50 岁、60岁
再过生日时，伤感就会加深
-
在这种情景下
说“生日快乐”
是不对的
-
因为这显然并不是
对心情的真实描述
-
真实的情景
-
应该说是
对于自己
过往生命
的“悼念”
-
因为它们已
一去不复返
这里有一种
淡淡的忧愁
-
可以写诗悼念
-
如果以上的
情形是真实的
-
那么我们可以将尼采的
“强力意志”中的“强力”
-
理解为
再次重复
过程中的
偏离或者
差异
-
这种差异
具有某种力量
或者说“冲劲”
因此也可以
称作“强力”
-
以上提到形而上学的起源问题
尽管笛卡尔和康德都意识到
起源问题的重要性
-
试图为
形而上学
重新奠基
-
但
无论“我思故我在”
还是“先验”
-
都成为
哲学的一个
新的出发点
-
但是这个出发点
成了一个重新
思考哲学的
前提条件
-
这个新的
前提条件
究竟是对
或者是错
-
在我看来
是无所谓
-
关键的问题在于：
-
这个前提相当于“有”
也就是海德格尔说的
-
它们
已经是
现成的
存在者
而非无
-
这就是问题的关键
-
对此
德里达提出了
一个解决方案
-
它区别于
从前的
所有哲学
-
德里达
提出“起源的
原初复杂性”
-
起源不是
一个点
-
就像时间
没有起源
一样
-
我们知道
胡塞尔有一篇重要文章
《几何学的起源》
-
德里达翻译了这篇文章
并且写了很长的“导论”
-
他指出胡塞尔不关心
谁是第一个几何学家
-
尽管一定有第一个
-
但这
只是，经验层面的问题
而非，先验的问题
-
几何学公理
那是超验的
无关经验
-
但是，几何学是如何
从经验跳跃到先验的
这事关几何学的起源
--
德里达指出：
胡塞尔忽视了
“起源的
原初复杂性”
-
也就是
利奥塔尔提出的
“有厚度的瞬间”
-
在这一个瞬间
几何学的起源
-
既是先验的
也是经验的
-
走在先验与经验之间
这就是
“起源的原初复杂性”
-
这个瞬间是
亦此亦彼的
它与第一个
几何学家的
心理活动有关
-
这种原初复杂性，蕴含着
德里达解构思想的全部秘密
-
第一个几何学家
从经验跳跃到先验
或者说纯粹的观念
这个是选择的结果
-
那么
-
形而上学的起源
就不再是纯粹的
因为有“起源的
原初复杂性”
发挥作用
-
现在，我们
从另一个角度讨论
由浅入深，讨论
形而上学问题的起源
-
这就要涉及
自由选择问题
它是一个哲学疑难
关于选择的疑难
-
一个很有名的哲学故事
涉及自由意志，这就是
“布里丹的驴子”：
-
一头毛驴
又饥又渴
它两边各有
一堆草料
距离相等
-
好吃的程度
也是一样的
但这是一头
理性的毛驴
-
它相信“充足理由律”
它一定要找出先吃
哪一边草料的原因
-
原因自然找不到
-
但这头倔驴在
找不到原因的
情况下
-
宁可
放弃选择
最后饿死
-
它为什么
不任性一下
-
先吃饱了再说
管它什么原因
-
第二个例子
它来自克尔凯郭尔
-
他说：
你结婚，你就会后悔
不结婚，你也会后悔
-
结婚不结婚
你都会后悔”
-
这是变相的
“布里丹的驴子”
的问题
-
自由意志问题
涉及一切选择
-
可见
并没有什么
重要的选择
只是选择
-
与传统哲学家不同
传统哲学往往只是
从哲学史、
哲学经典著作
寻找思想资源
-
但后现代哲学家
除了从哲学史
还从文学艺术
寻找思想资源
-
这是
由于文学艺术是创造
而并不是解释或注释
--
创造
-
比如新小说
它的意思是：
我这样子写
也算写小说
-
德勒兹就认为：
可以把哲学写成
类似悬疑的侦探小说
有思想的情节
-
而拉康借用了
爱伦坡的小说
《一封被偷走的信笺》
阐述他的精神分析理论
爱伦坡当然不是哲学家
但一切大文学家
也都具有很强的：
思考能力
提问能力
-
这些问题往往
具有哲学性
-
比如陀思妥耶夫斯基的
《地下室手记》里的
“头撞南墙”
-
一种病态心理
-
尼采曾说，他不是从哲学家那里
而是从陀思妥耶夫斯基的作品里
才学到了一点心理学
-
还有法国有个小偷作家热内
有一次，他向德里达提出
这样一个令他困惑的问题：
-
“请您告诉我是否
通过认真的思考
就能在哲学上
'选择’决定论
或其反面
-
这样的选择
是经由怎样的
精神活动作出的
-
它是在信仰行为之后
自然而然产生的吗
-
就像首先
掷出赌博的色子
然后才加以解释
-
为什么我是共产党员
-
是因为
事后理性化的慷慨秉性吗？
或者，我是民族主义者吗？
-
为什么，怎样？
非理性或者偶然性
难道不是处于
每种哲学信念
的开端吗？
-
我知道
或者我想我知道
用什么样的方式
为一种选择
进行辩解
-
但我
不知道这选择
是怎样做出的
-
在我看来
人们首先自然地
倾向于一种选择
然后再寻找理由
-
热内提出的
这个问题
-
非常切合
德里达的思想
他的全部思想
-
都可以从
“起源的原初复杂性”中
获得理解
-
在这样的时刻
一切还处于混沌状态
因为选择还没有发生
-
先验的态度
或者
世俗的态度
还没有发生
-
这种状态，相当于
不是虚无的虚无
就像“0”在数学上
不意味着什么都没有
-
但事情总要发生的
它是怎么发生的呢？
-
它来自任意性
也就是自由意志
它相当于“赌博”
或者叫作“掷色”
-
色子一落地
就有了结果
就有了海德格尔
说的“存在者”
-
而在这之前
就像19世纪法国
诗人马拉美说的：
“骰子一掷就永远
摆脱不了偶然”
-
掷色子
也就相当于哲学家
原创性思考的过程
-
思想的色子
一旦落地，被公认
就有约定，就形成
哲学知识
-
显然，研究哲学不能够
从现成的哲学知识出发
这个就像无论你的
哲学史知识有多好
-
你不会投掷思想的色子
就成不了原创性的哲学家
-
去思想
就是去拼接思想
在句子与句子、
段落与段落之间
建立某种关系
-
凭什么一定
要建立这样的
而不是那样的
关系
-
其中并无
一定之规
-
你怎么建立
其中的关系都行
但是又不能乱来
-
因为，任何专业
都有，准入规则
或说，内部门槛
-
如何评价
哲学门槛
-
如何判断
你已具有
准入条件
已入门槛
-
那就看你是否具有
在专业问题的基础
提出新问题的能力
——
你要用这样的方式：
-
句子与句子
段落与段落
之间
-
建立联系
-
它们
构成你的
写作方式
-
用这样的
方式写作
-
就能阅读效果，非常紧凑
——
因为你的想法，非常紧凑
-
由于你有
问题意识
你的此刻
也就不愁
没有话说
-
去思想
即投掷
思想的
色子
-
现在假设有着一个
无限多面体的色子
-
它象征着思想
的各种可能性
-
甚至
是不可能
的可能性
-
此亦后现代哲学
的一个学理来源
-
它的意思是说：
哲学的起源是
悖谬的、
不透明的
我们可以用
把一个词语
重说一次的
方式
-
揭示它的不可说性
例如绝望即毒就是
“没有希望的希望”
-
宽恕就是原谅了
不能原谅的罪行
-
过生日就是纪念
“不是今天的今天”
不需要回报的东西
才可以称为送礼物
-
去爱而不仅是被爱
才叫作真正的爱情
-
如此等等
-
这些过程
都有一种
不对称性
--
按照这样的思路
还可以继续地说：
-
其中的差异
德里达叫作
“延异”
-
也即系就是推迟
原有动机的实现
实现了某种差异
的效果
-
它们即是
澄明过程
中的障碍
-
是思想上的，高难动作
是意料外的，其他效果
-
若按照，德勒兹的说法
它们是，“思想的褶子”
-
我们还可
按照这种
不对称的
思路造句
--
比如“你好，忧愁”
我把这叫作哲学诗
-
它是没有
诗歌形式
的哲学诗
-
“你好，忧愁”
的哲学性
是后现代的
-
它的后现代性
就在于它是
意料之外的
其他结果
-
它呼唤出一个
并不对应的词
-
它使“你好”
连接了一个
陌生的情景
-
它推迟了“你好”
通常意思的实现
-
呼唤某种陌生的东西
甚至是莫须有的东西
-
很像是思想的
情绪或者调调
-
它们符合思想的事实
而不是计划中的思想
它们也是语言的事实
-
比如，现在学界
提出，汉语哲学
-
但这种提法的初衷
隐含着某种的危险
-
因为后现代哲学
对于语言的态度
就像德里达说的
“不是一种语言”
因为，一种语言
是在另一种语言
当中丰富自己的
-
汉语
同样也是在
外来语当中
丰富自己的
-
没有纯粹的
哲学语言
-
哲学
从日常语言中、
从其他学科的语言中、
从文学艺术语言中
丰富自己
-
同样道理，全国统一的教科书
不利于唤醒学生的自由想象力
因为没有竞争
-
没有来自他者的目光
-
以上说到“你好，忧愁”的哲学性
就在于它是意料之外的其他结果
-
它属于
后现代哲学
的表达式
-
因它会使我们想到
弗洛伊德的无意识
-
列维纳斯的“他者”
德里达的“延异”
-
“你好，忧愁”
的文学艺术性
-
为什么说
它是诗歌
-
因为
“你好，忧愁”
非在陈述
不是散文
-
散文由
陈述句
组成的
-
但是诗歌
-
按照萨特的说法
诗歌中的语言
其实不完全
只是语言
而是物
-
“你好，忧愁”这句诗
只是字面上像是词语
其实它是物
-
我们可以把它转化而为
梵高的油画《向日葵》
-
梵高很忧郁，但是
当他画出著名的
《向日葵》时
-
并不是在通过向日葵
表达自己忧虑的心情
-
绘画是在表现
而不是在表达
-
梵高画的
向日葵的黄色
本身就是忧郁
-
而非为了
激起忧郁
-
如果梵高画黄色的天空
并不是满布忧郁的天空
-
亦非带忧郁的天空
而是物化了的天空
-
同样
“你好，忧愁”也是物
它具有着某种画面感
-
它的寓意
-
散文不能表达
-
后现代哲学是哲学史的断裂
它思考从前不曾思考的问题
-
从其他学科
中借鉴成果
从看似没有
问题的地方
发现新问题
-
比如从语言学中
现在给学术期刊
投稿
-
比如，你有一种观点
如果如实写，你得写：
“我认为”
但编辑看了
会很不高兴
-
因为这样不符合
严格的学术规范
编辑认为这样
写“我”太感性
会管住不住“我”
-
于是，编辑
就把“我认为”
改成“我们认为”
或者“笔者”
-
这叫作对“我”实施了
一种粗暴的思想暴力
强行将“我”一般化
-
似乎作为第一人称代词
“我”只是语言层面的意思
这个即就是语言的界限
-
这个
貌似不起眼的语言学问题
却是一个真正的哲学问题
-
它来自
法国当代语言学家
本维尼斯特的发现
-
他认为
“我”超越了
语言表达的
意义或价值
-
即感性的
具体场景
-
“我”从语言的内部
突破了语言的界限
-
类似
“上下左右”
“这里那里”
-
“我”这个指示词的意思
不可以在语言层面自身
得到理解
-
而必须在
具体时空
场景当中
直接实现
-
它们得向具体的
经验-体验开放
-
我不仅是“第一人称单数”
这没有实现我的意义
-
我的意义
在这或在里
在上下左右
这有一点像是
海德格尔说的
“此在”
-
在某个具体
的时空场景
-
或者像萨特在小说
《恶心》中描述的：
“我注视着
这个啤酒杯
我看着它的
上方、下方
-
但就是
不看它”
-
这就是
“我”这个词语的
图像化、场景化
-
“我”是，“看”出来的
而不是，听出来的
-
而且
这里的看
不仅是指
冷眼旁观
更是一种
参与其中
的行为
-
这就相当于“我”
在语言中凿出了
一个洞
-
透过这个洞穴
视线钻入其中
-
将“我”
送回到了
围绕我的
身体的
空间中
-
“我”
与我的生理感官密不可分
而不是纯粹智力判断问题
-
那么
-
这个“我”
导致了
思想的
立体化、
空间化
-
德勒兹
的说法
这叫作
“思想的
n次幂”
-
在这个意义上
借用海德格尔的话：
“我们还不曾思想”
为了实现思想的n次幂
感受性的力量即就得
突破人之常情的理解
-
理解即就得朝向
别的方向去思想
等于重新再思想
--
例如
重新再思考
一句表达式：
“树叶是绿的”
——
但这句话
不是绿色
-
绿色对这句话
有着特殊力量
-
我们
不再思考绿色
而是畅饮绿色
-
这就是
思想的
n次幂
-
它不是
被判断
被表达
出来的
-
而是
显露
出来
-
我们在，绿色里
触摸它、体验它
-
这是
轻盈的
欢快的
甚至是
狂舞的
——
如果这与
某位画家的
创作感受
不期而遇
-
这绝非是，“我”特意的
-
因为“我”，从思想之路走来
因为“我”，使用“因为与所以”
-
“我”试图
使用极其感性的词语
突破词语字面的意思
但“我”这个还是语言
-
而画家在谈及
自己的创作体会时
是从色彩之路走来
-
画家会说
绿色就像是什么
绿色变成了粉色
-
自己感到
多么兴奋
-
什么的
什么的
-
去思考就是
去再次思考
-
人们不是每天都面对
物理世界的新的东西
-
而是对于似乎
熟悉了的东西
有了新的想法
-
但我们不是
被迫思考的
-
我们看到
某一个人
-
昨天还那样
今天却这样
-
出乎我们
原有印象
-
我们也就有了
比想还多的想
-
人家
越是不想让我们思考的
越是不想让我们知道的
就越是要思考和要知道
-
因为真正的思想
就是去思考那些
思考不了的东西
-
思考那些我们感到
无能为力的事情
管不了的事情
-
我们喜欢
饱受思考
的折磨
-
我们
可以从不同角度
进入后现代哲学：
尼采的超人、
克尔凯郭尔的绝对个性与荒谬、
陀思妥耶夫斯基的地下室人、
波德莱尔的《恶之花》式的忧郁、
海德格尔式的焦虑、
列维纳斯的他者、
德勒兹的“重复与差异”、
德里达的解构、
拉康式的我在我不思的场所
-
还可以从
本雅明式的意象蒙太奇、
从科耶夫的历史终结论、
从福柯的异托邦、
从哥德尔不完全定理、
从毕加索的立体绘画
等等
-
这些
看似不相似的
思想或者行为
彼此差异极大
-
但有一点是相似的
告别近代思想启蒙运动
告别传统西方文明的范式
-
这是为什么呢
这就像哈姆雷特
说过的一句疯话：
“时间脱钩了”
-
以上种种，看似
混乱，花里胡哨
但它们都冲击着
“唯一合法性”和
一切整齐划一的
“正确思想”与
行为规范、
整体性思维
-
冲击着黑格尔那种
登峰造极的宏大叙事、
从某一根本原因推演人类文明、
强调永恒与确定性，如此等等
-
上述哲学家，大都
没有打出“后现代”的旗帜
也不自称“后现代哲学家”
-
但
人们还是
给了他们
这个头衔
意思是说：
思想的标签并不重要
思想的内容，才重要
-
但有一个例外，就是
法国哲学家利奥塔尔
他于1979年发表了
《后现代状况——
关于知识的报告》
附有对利奥塔尔的访谈
《什么是后现代主义》
-
简明扼要
可以视为
后现代思潮
的基本态度
-
他开口直截了当：
这是一个花里胡哨的时代
——
也许听者会觉得
他是在哗众取宠
-
不是的
他这是故意制造感官刺激
是在描述我们时代的特色
-
花里胡哨不是贬义词
-
而是对于20世纪
西方文明现状的
如实描述
-
就像
现当代艺术那些
招摇过市的流派
使人眼花缭乱
-
一个
世纪的西方学术也是这样
甚至流行文化也是这样的
-
坚持
传统文明
立场的人
以最不屑的态度
对于此大加鞭挞：
-
后现代哲学破坏公共交流的秩序、
制造理解的障碍、埋葬了意义
使人们丧失了理想
——
但这些说法的背后
都隐藏着一个前提
即合法性的唯一性
它使我们心安理得
-
如果破坏了这种
政治或者哲学的
“正确性”
-
思想，也就
必然会朝向
恐怖与发疯
-
利奥塔尔
也是冲着
哈贝马斯
去的
-
从根本上说
哈贝马斯是
传统启蒙精神
的捍卫者
-
在哈贝马斯看来：
生活的支离破碎
连同如此的愿望
都不可容忍
-
那么
波德莱尔，就是一个
颓废堕落的诗人代表
-
描写无聊的心态
-
就像
本雅明说的
大城市里的
现代人
-
闹市闲逛
——
但是这些
并不属于
立场问题
-
不是喜欢或者不喜欢的问题
不是初衷与目的不符的问题
-
而是
环境如此
事实如此
心情如此
-
它们不符合
古典学术的
主流
-
它们是
学术、文化
与社会生活
的边缘现象
-
20世纪西方
学术与文化
最活跃的部分
最有创造力的场所
正来自这些边缘
受压迫的底层
-
从落选的、
“堕落的”
印象派画家到
居住在简陋的
“洗衣房”的
青年毕加索
-
从美国
“垮掉的一代”
的放荡不羁
到乡村音乐
的流行
-
从尼采的超人
到德里达奋力
写在哲学的边缘
且不说以上种种
-
现如今
已被视为
现代经典
-
更恰当的说法是：
它们始终
处于边缘
-
是边缘的
学术与艺术价值
是后现代意义上的
-
后期维特根斯坦
也被认为是
后现代哲学家
-
他这样看待
语言或叙事
-
他这样写道：
“我们可把语言
看成一座古都
-
其中遍布
纵横交错的
街道和广场
-
新楼旧舍
错综杂陈
-
不同时期
兴建或
补建的
房屋
-
散乱地耸立四周
-
这些建筑物
又被新市区规划的
笔直街巷和
整体划一的
房舍围拢”
-
纵横交错的
语言古都
-
也像是
后现代思潮
的流淌方式
-
它们都像是
网络状的
各种不同的
语言用法
呈交叉状
-
不同的网站、
不同的陌生人
偶然而迅捷地
连接在一起
-
又迅速消失
在人群之中
-
建立起新的连接
-
就像电影镜头的
拼接或者蒙太奇
-
在我们
欣赏电影
过程当中
不会留下
断裂破碎
的印象
-
这就像我们
真实生活中
-
从一种身份进入
另一种身份
-
是不知不觉的
-
根本
没有突兀感
或者不适应
-
德勒兹和伽塔利合著的
《反俄狄浦斯》一书
警示我们可能会诞生
一种精神
分裂式的
伦理学：
-
自我分裂
并且播撒
在一大片
社会组织和
关系网络中
-
沉溺
于相互聚拢的
又相互矛盾的
讯息网络之中
-
知识与科学
所追求的
已经不是共识
而是不确定性
-
这也是量子力学
与当代天文学的
前沿问题
-
这一些不稳定性
使当代人的焦虑
远比18 世纪
启蒙时代
更为复杂
-
我们处于一个
支离破碎的
欲望时代
-
所谓“公共知识分子”日渐式微
-
卢梭-伏尔泰式的
一呼百应的情形
已经不复存在
-
全社会的良心到萨特
已经画上了句号
-
因为在后现代社会
无论谁都无法代替
社会全体成员说话
-
每一个人也都有
自己的自我意识
而且，不可置换
-
那么
我们可以说：
所延续下来
的教育体制
与
社会管理模式
明显滞后
1
它无视或者蔑视
以上种种的现象
仍旧在自说自话
-
仍旧试图以
一揽子方案
-
以“削足适履”的方式
设计未来的社会人
-
制造一些不会独立思考的人
它们是国家机器上的螺丝钉
-
或者说，是会算计的机器人
-
在后现代视野中
“唯一合法性”或
“正统叙事说”
遭到严重质疑
-
因为
它们都是
有预设的
有固定的
因果关系
美其名曰
“必然性”
-
它们的所谓知识
相当于已经知道
-
但从
不询问怎么会知道
不询问知道的界限
-
更不会暴露，它们只是遵从
某种规则的，某种叙事方式
-
而这些方式披上了
真理与崇高的光环
-
掩盖了它们不过是
人性爆炸过程当中
所拾起的一个碎片
-
不能从某个
已经定义好了的
观念与立场出发
-
而已知的状态
是精神的死态
-
它的根据
在于过去
-
而
过去已经
不复存在
-
知识与
生活的
真相
-
也都朝向未来
-
而就
要来的细节
如实的道来
-
我们还不知道
-
非常明显，我们的时代
每个人都该对自己负责
-
这个时代解构
因果的必然性
-
一个
诱因会导致
怎样的结果
-
某一个结果
来自哪一种
微妙的诱因
-
必须取决于事情
真实发生的当下
不可能预判
-
现代性和后现代性
的界限，模糊不清
-
“现代性”
这一个说法
不是哲学家
首先提出的
-
波德莱尔
已经提出了
现代性问题
-
就是我以上说过的
“抓住瞬间的美好”
-
还有一个
重要人物
本雅明
-
他分析描述了
-
19 世纪
欧洲社会
生活的特征
就是现代性
-
人们必会觉得诧异
本雅明的观察方法
除了来自于马克思
-
更主要来自波德莱尔
-
波德莱尔和马克思
似乎没有关联
其实不是这样
-
他们都是
19 世纪
的现代人
敏锐地捕捉到
现代性的精髓
-
“现代性”与后现代性
-
那是，延续的关系
不是，断裂的关系
-
现代性与后现代性是一伙的
它们也都区别于古代和近代
-
18 世纪的
启蒙属于近代
它处于中间阶段
处于终结古代与
现代性萌芽之间
-
19世纪的欧洲社会区别于
以往人类历史的主要特征
就在于现代性的出现
可以深入浅出地
进入“现代性”话题
-
不知不觉地将它扩展开来
遍及社会生活的各个角落
-
这种方法
-
既不是，思辨的
也不是，纯粹经验的
-
它是描述
过程当中
的分析
-
有赖于
我们的
想象力
-
这是关于现代人、
现代性、现代生活
的深入浅出的比喻
-
一见钟情表面是说暂时
其实是永久、稳定不变
-
“最后一瞥之恋”说的是消失
你所看见的事物、人和事情
在你看到的那一刻
-
就已经
不是你
表面上
所看见的东西
它是别的东西
-
一个过程
的真相在
另一过程
之中——
这种情形
波德莱尔那里
就是他的诗集
《恶之花》
-
马克思那，即就是类似
剩余价值、一切皆商品
-
巴黎拱廊
在19世纪
被视为现代性
的成就和象征
-
而到了20世纪初
这么短的时间
说拆就拆了
-
也许当代人
还能够看见
侥幸的残余
-
它们似乎已是“古代废墟”了
——社会生活变化快的情形
从19 世纪就开始了
-
要看看19 世纪
的首都——巴黎
我们
读19 世纪的法国小说
那里有时尚、上流社会、
市民社会、大城市的繁华
所有从外面来巴黎的人
一时都难以适应
都成了“乡下人”
作为19 世纪的首都
巴黎在一切方面都是先锋
歌剧院、美术学院、科学院、
时装、咖啡馆、沙龙
还出现了人类
最早的以拱廊形式
所建造的百货商店
一个新奇现象出现了
就是城市中的闲逛者
无所事事地闲逛
波德莱尔
称他们是：
“人群中的人”
一切人淹没在
一切人，之中
如果就像马克思说的：
人是社会环境的产物
那么
人的精神状态
也像行为举止
那样正在闲逛
这是令人震惊的
因为
它完全不同于
乡下人的生活
农村生活，是静止的
人人生活在熟人中间
而“人群中的人”是陌生人
这需要
陌生人
之间的
社交礼仪
-
“闲逛”一词
在事实与想象之间
在社会生活
与文学想象力之间
-
居无定所，一切似乎都飘起来了
我们今天把来北京打工的外地人
叫作“北漂”
-
类似的情形
200 年前的
巴黎就有了
-
这些“巴漂”
即在巴黎
漂泊的人
-
本雅明称他们
是大城市里的
“波西米亚人”
-
现代生活提供
现代生活经验
-
旧社会
不像社会
而像农村
--
现代性意味着
大城市的社会
-
关于
波德莱尔的诗歌
也许人们忽视了
这一些新诗完全是
大城市生活的体验
-
是这种
体验的
万花筒
--
它是支离破碎的
所谓“恶之花”当中的恶
与以往“岁月静好”当中
的安闲，形成鲜明对照
-
广义上的“乡村生活”
一向被认为是善的
-
而大城市的种种“恶”
是商品与市场的产物
--
波德莱尔
还作有散文诗集
《巴黎的忧郁》
忧郁即是一种恶
-
为什么忧郁：
以往经验
已经断裂
-
快乐
需要在罪恶中
或者在忧郁中
产生
-
学术著述
也许即是从
本雅明开始
-
有了
一种新的
著述方法
不同于以往的
线性写书方法
-
线性方法
是刻板的
-
它追溯
事物的根本起源、
目标、方式途径
-
形成一个思想的
自我封闭体系
-
《巴黎，19 世纪的首都》
使用闲逛的写法、波西米亚人的
流浪写法，这个是现代性的写法
-
这里头所谓
的“现代性”
与我们今天说
的“后现代性”
并无实质差别
-
我们知道
后现代哲学家德勒兹的书
那是我们时代精神的宠儿
德勒兹发明了很多的具有
我们时代特征的哲学概念
-
这些概念很多
即就类似闲逛
德勒兹说是“游牧”
他也欣赏哲学上
的波西米亚人
-
而他自己
就是这样
的思想家
-
如果说《恶之花》体现了
19 世纪大城市的诗人体验
-
那么本雅明的著述就是
他所处时代的文化体验
-
德勒兹的书
是我们时代
的思想体验
-
如果说以往
的思维方式
是思辨的、
是推理的
-
那么现代性
的思维特点
即就是
飘起的
图像的
直观的
-
是
思想的
万花筒
-
艺术总是
最先反映
时代面貌
--
由上我们可以理解，为什么
19 世纪中叶到整个20 世纪
艺术流派和各种时尚的周期
越来越短，令得人眼花缭乱
-
如果
我们是一个住在乡下
享受“岁月静好”的人
-
那么
很可能我们刚听说
一个时尚的新鲜词
它已经开始过时了
--
你可能是个好人，但你是一个跟不上时代变化的人。我们知道，如今乡下的岁月静好已经不可能了，你或者跟着时代走，或者被时代拖着走。等媒婆来还是自己主动上前搭讪呢？这不是调侃而是一个时代的莎士比亚难题：“活着还是不活”
我们可以用本雅明的方式，意象蒙太奇的方式，浏览现代性的万花筒，闲逛就是走马观花式的，支离破碎的意向与愿望并非学术含量低，而是说思维的速度足够快，眼疾手快能洞察出事物的幽灵。从事物表面所看见的不是真相，真相在别的地方。19 世纪的现代性，也像文艺复兴时代一样，打着复兴的旗号，却是推销自己的东西。现代性的目光当然不是朝向古代，而是未来。每一个时代都梦想着下一个时代
旧事物面临严峻挑战，被迫改道。例如，1839 年出现了达盖尔银版照相法。摄影术的出现，对人物肖像画这个行当是一场灾难，它没有消亡却从此一蹶不振。绘画不得不另找出路，开始强调画面中的色彩，从印象派和立体派，到超现实主义
梦幻、新奇、焦虑、忧郁、闲逛、眩晕感、陌生感，在这个基础上抒情，就是现代文学艺术。在这个基础上思考，就是现代学术。19 世纪以来的西方学术，经验逐渐战胜了思辨理性。脱离了经验世界，思想只是纯粹的乌托邦。要返回生活世界，要琢磨广告、琢磨大众的好奇心、琢磨人们在现实生活中的真实体验——这些现代性特征，很重要一点，就像“现代性”一词所提示的，它已经不是单纯的智力因素就能驾驭的。从诞生之日起，“现代性”一词就与艺术有关，它涉及好奇、震惊、想象力，不是古典哲学所理解的“经验”
波德莱尔在一篇评论中这样写道：“他到处寻找我们当前生活中转瞬即逝的美好，即我们可以称作现代性的那种东西。”波德莱尔在这里指的是什么东西呢？一切不稳定的东西，它们是由时代、时尚、道德和情绪提供的。不稳定的东西，是在场东西中的不在场，这属于现代性，它已经没有了18 世纪启蒙思想家建立在确信时代进步基础上的乐观精神
我们可以把自然比作金子
把人比作金戒指中间的洞
人就相当于金戒指的洞
没洞，金子就不会成为指环
当然，这个洞也要依托金子
这个洞
象征着：
趣味、自由、否定性、
话语、历史、有限、
疾病、数学、诗歌。
总之
它可以是你有能力
说出来的任何东西
这像
为了说明，一个事物
必须引进另一个任意
的事物
这个洞里
将出来么
不可预见
联系客服
