儒释道三家之异同
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道家
以虚无自然，为宗旨
以无为，为妙行
故曰“无为而治”
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也就是：
以虚无为，道之体
以无为为，道之用
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体用一源
两者同出
异名同谓
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有“无为”之妙用，方显“虚无”之道体
有“虚无”之道体，方有“无为”之妙用
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佛家：
真空妙有
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应无所住
而生其心
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妙有本于真空
真空方有妙用
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真空即，虚无之道体
妙有即，无为之妙用
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虚空问万象
万象答虚空
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应无所住，便是，虚无之体
而生其心，便是，无为之用
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儒家：
率性之谓道
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不虑而知
乃是良知
君子不器
寂然不动
感而遂通
等
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这些无一不是
道体和
道用的
关系
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其实单说
道之体用
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一个“无为”足矣
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“无为”的无，即虚无之道体
“无为”的为，即，道之妙行
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再有
佛家所谓的：
“真空生妙有”
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其实就是，老子所讲的，“有生于无”
亦也就是，儒家所讲的，“感而遂通之妙”
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所以儒释道
就道体而言
并无有差别
也都是为了：
悟道
成圣
成佛
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他们讲的
都是本源
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而本源
唯一个
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懂此便能
将儒释道
一以贯之
融会贯通
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其实
儒释道三家
皆以破我执
为最要紧事
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因为世人
都被一个
'我’字束缚
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一心为我
故而惨被
物欲所累
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所庄子说：
至人无己
神人无功
圣人无名”
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而此三无都是教人
破处躯壳形骸之我
即佛家所谓“我相”
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佛陀：
诸苦所因
贪欲为本
皆为我故”
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老子：“贵大患若身”
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但有人说：
孔子有为己之心
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因为他求官
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认为佛道避世
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两者
一个经世
一个避世
所以不同
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如果孔子有我
只为一己之私
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那又为何
要去经世
为何多次
提倡克己
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佛道避世
又为何要
自度之后
而度众生
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其实这个
正是经世
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只有无我，方能，经世
只有无我，才能，度百姓
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所以这正是
孔子之道用
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孔子见百姓痛苦
犹如，自己痛苦
所以才周游列国
所以才劳心劳力
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因为圣人与
百姓一体
大悲同体
正如菩萨
广度众生
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若只是自悟
而不度众生
那便是自了
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便是阿罗汉
一般的顽空
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不能只有
虚无之体
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不能起用
这个虚无
便是顽空
搞木死灰
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如果孔子
心中有我
而去经世
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必然不具备
虚无的道体
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从而执着于名利
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如果
老子不认可
儒家之经世
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便不会说
无为而治
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孔子设立
名言教世
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对中下根性的人
一般不讲破我执
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只有对颜回等
上等根性之人
才会说“克己”
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对其他中下根人则教：
“正心、诚意、修身”
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所以儒家的《大学》是入门篇
如果心能正、意能诚、身能修
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那么君臣父子，之间
便有忠孝仁义，之名教
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而孔子的
克己功夫
全在孔子
所谓四绝
之
毋意，毋必，
毋固，毋我”
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也就是我们总讲的
“意必固我”之四病
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不过我执
有粗有细
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“意必固我”
便是粗我执
进一步还有
细微之法我
也就是法执
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此点在儒家
讲的不具体
佛家更具体
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总之
儒家孔子，以经世为主
道家老子，专注于忘世
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佛家两者皆有
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此三者
虽有不同
究其根本
实则为一
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最初功夫
皆都是以
破我执
为主导
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故儒释道，三家皆以
无我为体，利生为用
用处大小，却有不同
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孔子经世
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以身修
而后国治
而后天下平
想要人人
皆为尧舜
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佛陀教至
大千世界
至广至大
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老子
因见当时
世道混乱
大道不彰
人人只为
一己之私
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故想着太古
故提倡轩皇
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但人心
己不古
故远去
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但他依然
依照本心
自性而行
并无对错
好在留下
《道德经》
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孔子之用
未尝不大
但局限于
当时实势
这也正是
随缘相机
切合人情
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所以儒释道
三家之圣人
所同者心
所异者迹
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也就是
用不同
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需要知道
一般若生
千万智慧
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便有千万种用法
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所以在用时
自然有不同
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但都是随缘不变
背后是本心自性
之不变
的道体
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圣人
虚怀游世，
寂然不动，
物来顺应，
感而遂通，
用心如镜，
不将不迎，
身心两忘，
不为物累，
圣人之心
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儒者拘于礼节，变成伪儒，
道者一味狂言，佛者顽空，
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这些也都是三家
容易出现的弊病
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因为接下来会借助
儒家和佛家的智慧
来解读《道德经》
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为了避免
那些排斥
儒佛两家
的道家人
心生不悦
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