​世界竟然存在：

-

令人惊异的：

-

不是，世界并不存在

而是，世界竟然存在

-

维特根斯坦

《关于伦理学的讲演》

把对于世界存在的惊异

称为“突出的体验”

-

一种最卓越的体验：

-

当我拥有

这个感觉

我惊异于

这个世界

的存在”

-

对于，这种

经验的描述

转换成短语：

世界竟然，存在，这是如此的，异乎寻常”

或

任何事物的存在，都是如此的，异乎寻常”

-

维特根斯坦在早期的

《逻辑哲学论》里头

也曾，表述

类似的经验：

-

世界如何

并不神秘

神秘的是

世界存在”

-

这些表述

惊异体验”

种种句子

-

真的竟然

会有意义？

-

我为什么会，对“世界存在”，感到惊异

或者说

我为什么会，对事物的存在，感到惊异

-

按一般来说，我之所以

对一个东西，感到惊异

-

那是因为

这个东西

异于寻常

-

异于，我们

寻常的经验

-

维特根斯坦：

我惊异于

某一些事

竟是如此

-

因我完全

可以设想

不是如此

的情况”

-

并且，我熟悉“某些事，不是如此的情况”

只有，我熟悉“某些事，不是如此的情况”

-

这样才会对

突然体验到

-

某些事

是如此

的情况”

-

感到惊异

-

如我

惊异于

一只狗

很是大

-

是因为

它比我之前

见过的狗大

-

或者说

与通常

意义上

的狗

-

相比显得

异乎寻常

-

这意味着：

-

我之所以会惊异于

“某事如此”

-

是因为

“某事不如此”

对我来说很寻常

-

同样，“我惊异于

这个，世界存在”

-

是因为

“世界不存在”

对我来说很寻常

-

否则，“我惊异于

这个，世界存在”

这种说法

-

就是我在

误用语言

-

我赋予

这种经验的语言表述

完全就是，没有意义

-

我惊异于

世界存在”

这种说法

-

只有当我

可以想象：

世界不存在

的情况之时

才会有意义

-

问题是

我其实并不能够

想象世界不存在

-

我完全不熟悉

“世界不存在”

的样子

-

对于我来说：

“世界存在”

才是寻常的

-

“世界不存在”

才是异乎寻常的

-

那我为么

反而会对

-

“世界存在”

这一个的

寻常情况

感到惊异

-

为什么会把

“世界存在”

这一寻常情况

当成是“奇迹”

这个很奇怪

-

我们都知

么在普通

生活当中

会被称为

一个奇迹

-

奇迹显然

是指一个

我们从未见过

或者很少见到

的事件

-

奇迹乃是

异乎寻常

的东西

-

我，“对世界的

存在感到惊异”

-

即一种把世界存在

看成是奇迹的经验

-

但“世界存在”却是一件

寻常的、最自明的事情

-

不能称为奇迹

-

因此

维特根斯坦虽然经历过了

“世界竟然存在”的惊异感

却认为关于

这类体验的

语言表达式

“无意义”

 -

真的“无意义”么？

-

难道我对于

“事物如此”

感到了惊异

-

前提必须

是我能够

设想与熟悉

“事物不如此”

的情况么

-

维特根斯坦之所以认为：

“惊异于世界的存在”

这类表述，毫无意义

-

是因为

“无意义”的前提是：

如果人们不能设想

“事物不是这样的”

-

祂就不可能对于

“事物是这样的”

感到惊奇

-

问题是，难道我

只能够/会对不寻常的事物，感到惊异

而不能/会对，寻常的事物，感到惊异

么

-

是否存在

一种可能：

我对寻常的事物

也会产生惊异感

-

即我对“世界存在”

产生惊异感的前提

-

并不需要知晓

“世界不存在”

的情况

-

我对

“世界存在”

的惊异之感

即就来源于

“世界存在”

这一个的

寻常情况

-

我们知道，文学创作里

有一种“陌生化”的说法

-

我们

对习以为常、日用而麻木的事物

也可以产生一种“陌生化”的经验

-

我们的惊异

并不来自于

事物的

异于寻常

-

而是来自于

我们视角的

异于寻常

-

我们

的体验方式

已发生变化

-

而

事物本身

还是那个

寻常事物

-

我感觉

“世界存在”

是一种

很寻常

的经验

-

以致于我

从不觉得

这种经验

会有什么

惊奇之处

-

这个经验如此的寻常

以致于我甚至不关心

“世界是否存在”

这样的问题

-

正因此

我对

“世界存在”

“事物存在”

“事物如此”

的感官体验

-

总是粗糙、麻木的

直到有一天有一刻

我的感官体验

发生了微妙的

变化

-

我突然会特别

精微、投入地

去体验这些寻常情况

一种惊异感瞬间涌来

-

这一种

惊异感

的来源

-

是我

“世界存在”

“事物存在”

“事物如此”

的感官体验形式发生了变化

寻常之物突然有了陌生之感

～

这种可能，可能么？

-

图根德哈特说：

-

维特根斯坦

关于“惊异”

的句子

-

代替了

先前西方哲学中用来表达

对一切事物关注的惯用语

-

亚里士多德的

《形而上学》

-

最普遍的

问题就是：

-

存在者，作为

存在者是什么？

-

这个问题代表了

一种惊奇

-

这也是确定惊奇的

最高点的一种尝试”

-

若用亚里士多德

自己的术语来说

就是“疑难”

（Aporie）

-

亚里士多德

称“惊奇”为

哲学的

出发点

-

笛卡尔也谈论过

“惊奇”“惊异”

这种情绪

-

这一种情绪的作用

乃是关注那些单单

出自于认知的理由

而值得观察的对象

-

何时会这样呢

-

笛卡尔说：

当它是，某种新的东西

或者是不同寻常的东西

-

海德格尔

也在自己

的哲学里

惊异：

-

“存在者存在”

-

“为什么

存在者，存在

而不是，不存在”

-

“惊异于

世界的存在”

着眼点不能够

仅仅是停留在

“惊异”

-

还需要辨析

“世界”，乃是何种意义上的，“世界”、

“存在”，又是何种意义上的，存在

-

如果没有

经过辨析

-

那么“惊异于

世界的存在”

这样的句子里

-

被误用的，也就

不仅仅是“惊异”

-

还有可能

是“世界”

与“存在”

两个语词

-

维特根斯坦说：

“我

根本无法想象

世界并不存在”

-

那么维特根斯坦

的“世界”是什么

-

这个无法被想象

不存在的“世界”

是什么呢

-

如果

按照维特根斯坦

通常的哲学思想

-

那么这个世界

应该就是一个

经验的世界

逻辑的世界

语言的世界

概念的世界

-

如果认为

这个世界

乃是一个

-

可以独立存在的

客观的实在世界

-

那就不符合

维特根斯坦

的思想

-

“惊异”

一定需要去

追问理由么

-

图根德哈特认为：

人们显然会在

惊异之后问道：

为什么？

如何解释？”

都会追问理由

-

对P

这一件事

感到惊异

却对令人

感到惊异

的奇特性

无动于衷

这很荒谬

-

这种奇特性

并不仅仅是

一个闪念

-

人们只是把这种值得注意

理解为指引人们追问理由

追问它为何如此的引子

 -

难道，“惊异”

就不能够仅仅是

纯粹体验上的么

-

比如一种

审美体验

-

“惊异”可

引人追问

在认知上

深入理由

-

难道对事物的

关注就不可以

仅是引人进行

纯粹的体验么

-

没有理由的在此追问

人们逗留于事物本身