元宵风俗唠天神
彭林家
嚷喳喳，棚灯搭；人娇娃，道明道，正月十五月吟花。云起灯笼，燃放焰火，过了春节就是元宵节喽。第一个月圆之夜，大街悬挂的月半，小巷结彩的月望；观灯，观出除夕之前的活观音；猜谜，猜出初一之后的太一神。瞧！三三笑语盈盈，五五凤箫声动，远见近步，将元夜的活动推向九霄八方。一曰天始于元，二曰地初于宵。《说文解字》云：元者，始也；宵者，夜也。想想晚饭到睡觉时段的宵中星，酉戌时辰，属鸡属狗，天下休舍矣。年年月月，玉壶光转；渐渐将小正月的眼睛长出绿芽的春天。
元夕灯节，霄见花朝。《岁时杂记》记载，因循道教的陈规，便把正月十五称为上元节。天上的日月星连珠，人间的年月日始初。天官赐福而燮理阴阳，地官赦罪而化生万物；水官解厄而收贮归仓。上下和合，仿佛让我们走进宋太宗时代，三元不禁夜，上元御乾元门，中元、下元御东华门，一种落落明景照九隅的气象，将三光的春色灵动南北东西的烛焰；偶尔噗呲一笑，恍惚日月的心灵，悠然洞照一身；顿感“浮元子”的仙果；一股元气的芬芳徐地扩散，灵光着和美的灵光。尝一尝，那南方包的汤圆，那北方滚的元宵；一包一滚，裹着的性情将“五灵夜烛焕八区”，诱来“子存内皇与我游”；嘴里唱着闹元宵，心里想着月正圆，心空驰骋，任凭天下故里的根性缀满节日的花灯，悄悄地，为你飘逸着神灵驾驭的云朵……
花灯尼玛阳谷照，达瓦星辰月色寻。然而，这种民族
情结，自司马迁创建《太初历》，将元宵节列为重大节日，从昏达旦，至晦而罢。随着时代的变迁，元宵节的风俗早已有了变化。试想，日、月、星的位移变化，无不是关联着太阳（火）、月亮（水）、星辰（宿）的裙带之象。所谓火气之精者为日，太一生水者，乃上气之天，下土之地；而二十八星宿的年月日，接应着天与人的合一。天道人事，龙首蛇身，自从盘古的涅槃化十二祖巫：后土，共工，祝融，帝江，玄冥，强良，烛龙，句芒，蓐收，竖亥，奢比，天吴。《说文》:“巫，祝也。女能事无形,以舞降神也巫”。在那个时期，代表的不仅仅是有形的力量，而且是一种无形的信仰。人们都相信“巫”能够带领自我战胜恶劣的生存环境而繁衍生息。十二祖巫中，以后土巫力最为强大，可操纵幽冥的世界。因此说，对于土地的遥拜而衍射出对“火生土”的形象，口耳相传，追忖大巫的祖先。当时间搁浅三皇五帝的视野，由于原始生产力低下，无力对抗大自然，导致先民众产生了一种图腾的敬重；为了驱逐凶禽虫兽的恐惧，在乡间田野持火把、扎灯笼，慢慢衍生为驱魔降福，祈祷收成的心愿。
据说，有一年，猎人意外杀死了迷路而降落人间的神鸟，天帝震怒，下令天兵把人间的人畜财产烧光。天帝的女儿不忍心看着红尘受难，就偷偷下凡把这个消息告诉了无辜的百姓。于是，在正月十四、十五、十六日三天，每户人家吐放烟火，天响声震，人间一片红光火海，天帝误以为凡尘都被烧光了。如今，西南一些地区，用芦柴或树枝做成火把，成群结队在田头或晒谷场跳舞；稻作发源地之一的万年，多少年来，也在田间立长竹竿，挂上一盏灯照田蚕，以期丰年；汉代开始，隋、唐、宋更是风靡云涌；无疑，都是一种人道无力而借助天道的内心折射。
譬如，火把节 也叫星回节。《礼记·月令·季冬之月》记载：“是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天，数将几终。岁且更始。“星回”一词源自白语柴火。先民崇拜一个火神，就与天空中以“火”而命名星辰族团。如炎帝——燧人——祝融为始祖神的炎帝族。《管子·轻重篇》说：“炎帝作钻燧生火”。如此对火神顶拜，都是以颛顼氏的后代祝融为火神原型。流派上，无具体来历的称南方火帝君，或种火老母；有来历的则直呼其名，如彝族的阿依迭古，凉山篝火历时三天三夜的都载（迎火）、都格（颂火）、都沙（送火），唱着“都则朵洛嗬”的歌调：祭火——祝愿——歌。显然，这种原始民族心理与火的自然代拜，天神与地神争斗，人们用火把助地神灭虫战胜天神，长出的谷穗像火把一样粗壮；后人以祭火驱家中田中鬼邪，以保人畜平安和庄稼生长。稻都万年每到元宵前后，精壮男子都会拿着一大把由稻秆做成的火把，在房前屋后浇上油，在田间地头绕上几圈，以乞求来年的风调雨顺，小孩则打着稻秆灯，三个一伙，四个一群，嘴里哼着：大门大大开哟，一对元宝滚进来……一个“滚”字的臆说，渗透着狂欢化的民俗心理，为血脉的遗风寻找“神”的现实具象。
如果说最早的天帝莫过于开天大神——盘古。那么，开天后死亡，精气神化为女娲、伏羲、神农。才有：天圆为女娲执规象征天，地方为界伏羲执矩象征地。盘古孕育出三大神兽：帝俊、太一，羲和。后来，帝俊与太一成立天庭，之妻羲和变成日神，帝俊称为天帝。而这种节日庆祝的最初天神便是人类潜意识的心理结构；但是语言的疾病滋生新神话。天，是周朝正式出现玉皇大帝——昊天上帝，主宰宇宙星辰。《通典·礼典》：“所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，讬之于天，故称上帝。”帝、老天爷是中华民族的神话，不依托于某一宗教存在，却为历代统治者的正典祭祀——天帝，众星拱之。由于星座的位移而形成古今岁差，其中北斗七星和天桔星等，都是三皇五帝至秦汉时代的拱极星，天皇、地皇、泰皇皆有五帝五方神的属性。如耍龙灯，一种大型歌舞就出现过龙头鸟身的扮演形象，六条蛟龙互相穿插；源自于黄帝为纪念召集天下的鬼神，而做了一支《清角》曲子，反射着人们潜意识对神话的追本。
东汉郑玄声称：“上帝者，天之别名”， 汉代纬书称六天，即昊天上帝可代天，五方上帝则不可代苍天。在五行人帝中，四面天帝，各监一方，掌后土的土神，手中一绳，寻约八方的黄帝——中央天帝含枢纽；而辅佐大臣有东方太昊，木神句芒，手中一规为青帝灵威仰春神；南方炎帝，火神祝融，手中一秤为赤帝赤熛怒夏神；西方少昊，金神蓐收，手中一曲尺为白帝白招拒秋神；北方颛顼，水神玄冥，手中一秤锤为黑帝汁先纪冬神。然而，当星座进入奴隶社会，《史记·封禅书》云：“天神贵者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一东南郊。”如烧镫、踩高跷，就是高顾遐视的映现喽。《列子·说符》篇：“宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。”那么，这种用木杖捆绑小腿，迭相抛出七剑的内心视点，象征着智慧耀眼的自由，反刍着对主日天神太一的向往。太一，泰一、贵人，帝王也。帝星位于紫微垣，亦太乙之坐；为北极五星之最明者，而其原形，秦时称为太皇，也就是东夷的祖先和洪荒时代妖族首领太昊（太皞），即为：人类历史上第一个帝王伏羲：百王先、三皇五帝之首的人皇和人文始祖；嗣后与太昊、青帝等诸神合并，官方称为“太昊伏羲氏，由龙变为凤凰之鸟图腾。相传伏羲是儒家继承商周的礼制，五德相生，周朝把自家的先祖后稷尊为上帝。帝或上帝在西周以后又称皇天、昊天、天帝等。伏羲后裔属地渐次迁徙，战国时逐渐被鲁、齐、越等国吞并，融入华夏，图腾也在禅变；唐宋以后均已越出拱极圈的范围，便也是一种象、数、理的变化。
圆月是日落后不久的天然气象，如梦如幻的时刻，从东方冉冉升起的图案，交错着忽明忽暗的宇宙，恍惚烧灯以外的焰火，比拟着种种杂耍技艺的表演，总会给人想象的空间营造无边无际的神话。
《史记》中的“神话”大都是图腾崇拜的真实反映。这种先秦的道家集体潜意识，只是一种学术上的派别观点，如老庄学术著作，虽然不是原始宗教的经典，但秦始皇崇尚采丹炼药，入海求仙，融合了巫术、祭祀、民俗、神话及各种方术而达到成仙的目的。因此，相沿的古俗从封建专制的秦朝开始，元宵节燃灯则是来源于道家的太乙真人（太上老君的师侄）了。太一，即老子所说的道所生之祭祠。道者，一也；一散形为气，聚形为太上老君。天龙座为十二神之主，降祥赐福，解险扶危，顺布者吉，逆布者凶。《楚辞·九歌·东皇太一》注：“太一，星名，天之尊神，词在楚东，以配东帝，故曰东皇。”东皇太一当时就是各国诸侯祀奉的至高神。如战国楚地信仰的太一神，无形形象，受天帝保佑，不准民间祭祀，像屈原笔下的《山鬼》就是太一神的属下，离忧哀怨，这也导致了东皇太一神在民间的没落。然而，一种富有讥谏规戒、诙谐笑谑的“隐语”游戏，就是那时候猜灯谜的萌芽呐。
《五行大义》：人皇为太一。人皇伏羲，天水故里是诞生地，淮阳故都是长眠地。“皇”的原意是神祇，神性略次于盘古和玉皇大帝。天皇、地皇皆神祇人物，惟泰皇（人皇）是现实的真实统治者，与天皇、地皇并称盘古之后的三皇之首。所以王绾、冯劫、李斯皆曰泰皇最贵；也是秦汉时流行的三个太阳神的崇拜，并把人皇太一提高到至尊的地位。如今，每逢元宵或除夕，淮阳民俗既崇鱼龙或猪龙，又崇鸟凤或鸡凤，不论红白之事，龙头凤尾。祭贡时，摆上鸡（领魂）、鱼（鱼龙），猪肉刀头（猪龙）、四个馒头（上圆下圆）。祭品是图腾崇拜的无意识折射，而历代的典祀是反映一个民族风俗的宝藏。自秦汉至明清都对伏羲钦崇。不过，先秦还有将太昊、伏羲等神合并青帝一说。如周代时秦襄公西迁建国，祭祀西方之神白帝。尔后，秦宣公祭东方之神青帝。汉初刘邦又加祭黑帝。汉文帝时，从祭五帝庙被方士所骗到一心治理朝政，为纪念周勃平定诸吕之乱，每逢元夜必出宫与民同乐，凸现“文景之治”的盛况，闹吖吖的这一夜就叫元宵；促使汉文帝成为下令正月十五命名为“元宵节”的人；那万盏灯火的元夜，却为司马迁的笔端举起了历史意义的口碑。
出门赏月放灯，喜猜灯谜，猜出映蔚的精巧，谜入人流如织的多彩，扭秧歌、打太平鼓等传统民俗表演，高潮着娱乐的心灵驰骋……
汉武帝时，由于社会得到恢复，削弱诸侯王势力。政治上，五帝崇拜缺乏至上神的观念，这不利于巩固中央集权的统一；于是在五帝之上重现了新的太一神。功能上，救苦天尊誓愿度人鬼亡魂的孽障，旨在祛兽扶善而其返朴人性。所以，罢黜百家独尊儒术之时，正月上辛夜在甘泉宫设太一坛，以五常为辅，祭坛度幽冥的太一，成为汉朝依托儒家经义宣扬符箓瑞应占验中所尊奉的上苍；倡导正月十五定为元宵节，被后人视作崇祀天神的先声。如东方朔的一句“正月十六火焚身”的签语，让占卜求卦的精神寄托，成全元宵姑娘，为元宵节里最浪漫的人。武帝便下令以后每到正月十五都做汤圆供太一神君，挂灯放烟火，杂在人群中消灾解难汤圆叫元宵或元宝。为我们的“浮元子”嚼味，衔起了那个年代的新奇昂贵食品。无疑，历时三千多年的追念，神的无形随着时空需要禅变。如同《淮南子·览冥训》所说：伏羲、女娲不设法律制度却以至高德性而流传后世，便是虚静无为纯粹专一的境界呐。
东汉初期，汉明帝弘扬佛法，适逢摩腾竺法兰东来传教，蔡愔又从印度求得佛法归来，称摩喝陀国是参佛的吉日良辰，僧众云集瞻仰佛舍利，点灯敬佛。《僧史略》载，佛祖降伏神魔的示现神变时，西方的12月30日为东土的正月十五日。于是乎就敕令在皇宫、白马寺燃灯法会，祭天金人，以示礼佛；让无量火焰化作佛祖威神，照耀无极；令士族庶民挂灯，观佛表佛，百千灯明忏悔罪，无意成了赏花灯的创始人。而那本土影响力的扩大，推动风俗的吏治清明，始终是人们心中割舍不断的情愫。如狮子本是文殊菩萨的坐骑，从西域佛教传入中国，那打滚的的头身、抖毛的后脚和引狮滚球的视点；为一幕幕文武双舞的温驯和凶猛，步步蹬高的方向，彰显明章之治的时代。有关舞狮子的记载，《汉书·乐志》是“象人” 便是狮舞的前身，有的提到汉章帝、三国起源，流行于南北朝就莫衷一是了。
东汉中后期，便开始了黄老道徒：于吉、张道陵、张角、葛玄等纷纷创立道教分支。东汉末张角受 “黄老”的影响，得到道士于吉等人所传《太平经》)，遂以宗教救世为己任，给人治病来为布道，自称是大众先觉的大贤良师，让生病或忏悔的人，将其姓名及悔意写在三张纸上，置于高山、埋入地下和沈入水中，成为天、地、水三官的最早的渊源。三官大帝俗称三界公，并以三元配三官，说上元天官正月十五日生而被称为上元节。在紫微斗数全书中称：“天官星，戊土，阳土，主显达大贵守于身，因此也叫天官紫微大帝。三官大帝为道教最早供祀的神灵。道教虽然奉三清为至高神，但也只限于道教。上元节吸其信仰拜天官唐尧赐福，而真正的原因是它处在这个时间节点上。中元节（盂兰盆）祭祀先人，地官虞舜清虚大帝赦罪；下元节（完冬）祭祀祖先，水官大禹洞阴大帝解厄。如天成地平，划旱船是为了纪念大禹则是三官合一的后话了。但灯节对应的是天，请来的是神；所以道观内外，信道男女，都要吃三官素，办三官斋，映现出神明是从自然奉祀衍化成灵魂崇拜的人性化。在道教的神格中，三官大帝在道教中地位仅次于玉皇上帝的神只。张陵创立天师道祷祭天地水三官；使《上三官手书》成为治病的经典。汉魏时，东汉佛教的传入，供奉弥勒佛、四大天王等。六朝道教兴起，道拜三官；两者文化激烈碰撞，迁都洛阳的移俗促进了北魏的中央集权与民族融合，驱使汉魏之后推动元宵节的发展。魏晋南北朝时，兴盛的天地水三官神，则和上中下三元神合三为一。南朝上帝叫玉皇道君、高上玉帝。道教经义《云笈七签》中云：“夫混沌分后，有天、地、水三元之气，后成人伦，长养万物。”道教把“三元”合为天、地、水三官，成为人生赖以生存的三大要素，而达成民众的崇敬。如逐鼠民俗，始于魏晋。丝绸业兴盛，养蚕人家怕老鼠在夜里把蚕吃掉，就用米粥喂老鼠而不吃蚕，占卜蚕桑则是迎接紫姑祭厕神的到来了。隋朝时，土地庙的上司城隍神如同现管的玉皇。今之城隍，盖即古之水庸。祭祀水庸者：庸训为墉，城也。水训为池，隍也。从三国到宋代，如唐未正式祀典城隍；从抽象上帝到具体姓名，如宋代苏州祀战国时春申君黄歇。道教称之职司为剪除凶逆，领治亡魂等。《隋书·音乐志》日：“每当正月，万国来朝，留至十五日于端门外建国门内，绵亘八里，列戏为戏场”。如成人之美的杨素，府中有一歌姬乐昌公主，把一面铜镜摔成两半，以后每年的正月十五日，约定夫君在长安街市上沿街叫卖铜镜，直到破镜终重圆。
花灯寄寓着现实与理想的超我神性世界，编制的形象，如龙灯、虎灯、兔灯等等；或是根据民间故事编制而成的活动灯，如牛郎织女、二十四孝等等，表现出忠孝节义的民族精神。
唐宋时，风俗的传拜，三元节视为道教的大庆。唐以前上元燃灯岁不常设，唐时三元节的放夜放灯，却不独是上元日。由皇帝下敕天下诸州禁屠三日，民间遂将其视为福神，与禄、寿二神并列。史记记载，“灯节”之大兴，典出唐代。李渊奉李耳为始祖，道观林立而成为国节。长安城内，制灯挂彩；从十三上灯夜到十八落灯夜，往往一灯之费，动辄万钱；怪不得炸元宵宛如油画明珠。北宋时，真宗为了掩饰“檀渊之盟”的耻辱，谎称有玉皇入梦，便开始吹捧玉皇大帝。的是，道教三大派别统一尊主神位，体现出哲学意义被道教化用，而名字犯忌的田登，把“灯”改成“火”，演出了一句“只许州官放火，不许百姓点灯”的添丁史话。到了南宋，宰相贾似道为第一个制作灯联的人，把谜语悬之彩灯上，供人猜射，而这种“猜”的灯虎情结，就是心灵深处浮现到意识里，以某些特定形象，表现种种英雄意象的天帝：如六御玉皇大帝和太乙。汤圆的起源幻化着“乳糖圆子”的仿照，大概就是太乙前身的别念。虽然对昊天上帝的形象进行再一次设定，但在道教内的地位不再是至高神。吴自牧在《梦粱录》中说：“正月十五日元夕节，乃上元天官赐福之辰。”天官喜乐，下尘界，校定人之罪福，如同杭州民间用作福消灾的吉利话——天官赐福。宋明以后三清四御的确立，三官神的职掌范围而有所缩小。宋代寺庙中供奉韦陀菩萨，护法助人，报本返始着人性本源的传统。明代时，各地有三官殿、堂、庵、庙等。每逢三元节，都要到庙宇祭拜。其元宵称为糯米团子，象征不分离的忏悔自我，祈福心结的释放。朱元璋规定初八上灯，十七落灯，连张十夜，大街小巷悬挂涂抹各种人物的五色灯彩；由于“淮西妇人好大脚”的谜语，误解暗讥皇后马氏而狂杀金陵一条街，时为元宵节里最凶残的皇帝。明清时，如北方的走百病，结伴而行，见桥必过，是“百冰”的谐音，叫游、散、烤百病，消灾祛病，也都是接受三官的洗礼。至于民间信仰十二老母的罗教，来源于儒释道的揉合，虚静着无为的真空家乡，回归无生父母的身边。清代时，天官赐福的年画，携带五童子和吉庆鲤鱼灯，多种多样。清顾铁卿《清嘉录》卷一云：遇三元日，士庶拈香。归持灯笼， 一步一拜至山者，曰拜香。民国时，袁世凯篡夺了辛亥革命成果后，想复辟登基又怕人民反对，一听到街上卖元宵的人拉长了嗓子在喊：“元——宵”就提心吊胆，于是将元宵改为汤圆或粉果。近代，天官和文昌帝君、南极仙翁合称为福禄寿，象征三星在户，就是对远古星辰的驰念跪拜。
那么，这种记忆的神根，也渐渐地复活着民族的神天：盘古—后土—炎帝族—祝融—帝俊—昊天上帝—伏羲—五帝—太一—佛祖—天官—弥勒佛——城隍神—太一泰皇—玉皇大帝—韦陀菩萨—三星等等。一目了然，不同的时代具有天帝不同名称的神灵；无论是猜谜射覆的内心情结，还是过桥摸钉的民族结构；一尊尊历代的天神，一个个时空约定的俗成，神话着为民做主的依赖；犹如击太平鼓的音符节奏，一声声，一咚咚，都是将疾苦的体恤顶礼着无边的膜拜。然后，踩起远望的高跷，耍起生命的狮子；当泊来的洋节趋之若鹜时，觉醒的一刹那，也许淡忘的传统性情，那“众里寻他千百度”的神性自我，依然会洞悟着科学文明远离了对自然的敬畏；所以，不管如何变迁，欢腾的黄河长江，依旧在滋养着炎黄子孙的血脉。当拈花一笑的回眸，为自家屋檐、树杈悬挂的油盏，目送着孔明灯的旧时回放；一阵阵，飘动着我们红红火火的剪影、鸾影、写影；那凸映红尘的神光，或者叼着通宵达旦的元宵，不经意，天神的你我桃花眼，便中国最美最痴的情人节！
2018年2月23-3月2吉林元宵节
作者简介：
彭林家，聋龙天生，中共党员，毕业于东北师大中文系。中国散文诗作家协会副主席，美学作家、著名评论家，2017年中国诗坛实力诗人，出版文集多部。作品散见于《诗刊》《词刊》《散文诗》《中华诗词》《人民日报》等100多种国内外报刊。
投稿邮箱3182529240@qq.com
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