个人理解，中庸的本质是目标而不只是手段、过程，妥协是达到目的的一种常用手段，但达到目的有时需要走极端。如此听上去好像没有原则，其实不然，达不到目标原则又有什么用？儒家就是实用主义哲学、圆通学。死板的原则往往是虚伪的宗教教条，比如说“不杀”，别人要杀你你也不杀？白痴才会左脸挨打送右脸。
己所不欲勿施于人，就是中庸之道最好最简单的说法，不愿别人如此对你你就不要如此对人，目标是不害人不主动伤人。什么时候什么场合对什么人“怼”？孔子没有细说，也无法细说，取决于你和你的故事情节。
可见，儒学更侧重目标、目的。什么目标？大目标无非是和而不同，小目标无非是家和、单位快乐。啥叫单位快乐？按自己的智能本事衡量是否处于恰当的位置？当然这多半取决于你的欲望，很多人知足，知足也就是福、快乐。从你的位置出发，上下、左右是否满意？做到了这一点你实际上已经做到了孔子的要求。中庸就这么简单，不简单的是进取、不自量力地往上爬。
很多人不懂“中庸”，认为中庸是保守和稀泥，甚至把近代中国落后也归罪于中庸，是完全错误的。中庸是儒家思想的核心，有很高的哲学智慧，是中华文化的瑰宝。什么是中庸？通俗说，如一杆秤，提秤绳，执两端，使之平衡。在中庸的天命章中，对中庸的解释为，“喜努哀乐未发谓之中，发而皆中谓之和”。意思是在感情未发时保持理性谓之“中”，把感情恰当的表达出来为之“和”。中庸认为，中者天下之本也，和者天下之达道。致中和，万物归其位兴焉。大自然的生态链环环相扣，一物失连，诸物失衡。中庸认为“道”发端于夫妻，终遍于天地”。家庭是社会第一生产力，使社会繁衍不息，代代传承。父母对子女的教育，关乎子女品行德性与成长，直接影响社会，提出“絜矩之道”，以“孝悌忠信”治己育人，以中和求诸其身，其人正其家旺。中庸之道源于天道，认为人的本性都是大自然赋予，强调至诚厚重。诚为天地本性：慱大，高远，光明，悠久。诚者，物之始终，不诚无物，故君子以诚为贵。诚能戴物，德配天地，发育万物，峻极于天。执两端，去恶扬善，是中庸的又一个命题。要“中和”，必须要和影响“中和”的各种行为作斗争，以法治乱，以暴制暴，在斗争中求得中和，践行中和。中庸并非无原则的妥协，有很强的斗争性，没有去恶扬善的能力，不可能实现中和。孔子说：君子行中庸，小人反中庸，中庸不行久矣。很多人不懂中庸，望文生义，认为中庸是消极无为，完全是对中庸的歪解。中庸是立世为人的至高道德标准，是正确处理消弥矛盾团结人至善领导艺术，是扶助正义反对邪恶的强大力量。“尊德行而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。
中庸就老子说的道，那么，道又是什么呢？道是用广义阴阳，狭义阴阳，个体阴阳组合起来分清楚一个人在天地万物中的功名利禄。任何一个人的功名利禄都有好的和坏的，好的叫份内福报，坏的叫份外福报。追求份外的福报就是追求灾难，无论如何，是不会有善终的。例如:有一个二十五岁的男子，一九九六开始做钢材生意。十年时间资产过亿。二00二年，有个肓派中庸高手劝他赶快离开钢材这个行业，因为所有的金属都是他的份外福报。此人不听，结果在二0一0年因癌症逝世。老子在《道德经》第一章就把中庸就清楚了。请看:”故恒无欲也以观其眇”，译文:因此，坚持放弃份外福报，即使是巨大的唾手可得功名利禄，也要象瞎子一样看不到，一点都不能谋取。这叫”无为”。 ”恒有欲也以观其所微”，译文:坚持追求和谋取份内福报，即使是微小的难以获得的功名利禄，也要努力去争取，一点都不能放弃”，这就是“无不为”。“无为而无不为”就是幸福人生准则，简称为道，即中庸。想想看，道家的思想境界是多么的高，不要说去贪污受贿，即使是通过劳动所得的都要分个份内和份外的，这就是”故君子必慎其独也”的根本保证。因此，中庸就是指”无为而无不为”这个人文科学终级学问，这个学问是十六个圣人前仆后继共完成的，深奥抽象无比。老子说:”不言之教，无为之益，天下希能及之矣”。意思是:能够帮助一个人制订”无为而无不为”这个幸福人生准则的道家天下少有。中庸就是指《道德经》中的道。谁掌握中庸，谁就掌握了中华传统文化的制高点。
中庸是妥协吗？
中，是中华的古老智慧学。
中庸，以太极图表示，凡事都是阴阳相对，一切事物，一切系统莫不如此，人的思维也是如此，总是落在两边这种，这种相对性，就是太板图中阴阳所要表达的。在这种相对之种，相对的双方经过矛盾斗争、运化，就会达到一个平衡的状态，这个平衡的状态，具有相对双方的全部信息，故尔化出个稳态的全息的新的运化模式，在人的思维，经过矛盾的斗争、权衡就会做出一个新的判断，这个判断就是一种新的层次的运转，在太极图中，用无极圈来表示，由此可知，中庸其实人人都会，儒学只是经过了提炼来宣扬中庸之道，这个新的层次的出现，就是一种创新、创造。在佛法叫中道，比如天台宗的一心三观，就是实相中道之法，运用这个方法，能够对自己的心识，深层的心理内容进行中道的观照，让无量的烦恼种子成为智慧，亦能够对宇宙当中一切有情的生命进行中道的观察，了知宇宙的实相。从上可知，无论是儒的中庸，还是佛法的中道，今天人们已经无法了解其真实之处，更加无法应用于现实。在佛家、儒家亦仅仅局限于少数顶级之士才能运用，可以肯定说，会用这种中的智慧的人，一定是出类拔萃的。
中庸，不同于西人哲学的抽象，必须实证实践。如何来实证呢？道在平常中。
《中庸》曰∵”率性之谓道”， 率性之谓道者。谓吾人既禀天然之性而为命。故有生于天地之间而为人。既以此性为形命之主。是则自有厥生以来。凡有食息起居。折旋俯仰。动作云为。乃至拈匙举箸。咳唾掉臂。无一事不是性之作用。何况君臣父子夫妇朋友。乃人伦之大事。岂又离此性外耶。盖此性本来光光明明。故谓之明。干干净净无有丝毫杂染。故谓之精。不与万物为侣。故谓之一。本来无第二妄念。故谓之至诚。率。顺也。谓顺此光明精一至诚之性。以之事君。则性忠。以之事亲。则性孝。以之处夫妇。则性和。以之待朋友。则性信。以之爱物。则同体。谓之性仁。以之处事。则一毫不差。各得其宜。谓之性义。以之处上下之分。截然不乱。谓之性礼。以之明鉴事物。一毫不谬。谓之性智。是则人生天地。处于君臣父子夫妇朋友之间。以至忠孝和信仁义礼智。皆从性中流出。发现于日用当行之间。故谓之道。非离此性外别有道。故曰率性之谓道。只这率性处便是大道。儒家的学问方法，会让我们平常的生活，变成体解大道生活，这个世界，就是我们生命进化的道场，这种方法，他没有说是宗教，也没有去拜鬼信神，但是却让人们在日常生活中能够了解身心与天地宇宙的关系，这是人的根本教育，这不是宗教，却胜似宗教，西方的宗教能够让人们了解人与宇宙的真正关系吗？西方的宗教能够进化人的自身心吗？西方的宗教能够启开人内在妙德吗？
儒家的学说，能培养中正中和仁义的君子。
儒家的学说，在中华的文明史上至关重要，他为我们中华民族培养了许许多多中正中和仁义的大人、君子。
“不偏为之中，不易为之庸”，这就是“中庸”的基本概念。与妥协、和稀泥没有任何关糸。中好理解，不偏不倚谓之中，不左不右，不前不后都是中。只是庸不好理解，“不易谓庸”，易指变化。变化是宇宙间的普遍规律，不变是相对的，变化是绝对的。物理学中，临界点是中，超过或低于临界点都会发生物理变化。水超过临界会由液态变气态，低于临界点会由液态变固态。哲理中的庸则指变化的幅度越小越好。因为“否终而泰”本身就是”易”的核心内容和做人做事的告诫。何况”中庸”中本身就包含有“合适”、“刚好”的意思。这是古时一种做人做事的原则，也是古代哲人的一种处世智慧。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇,秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。 北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。
中庸的“中”，即中正、合宜，系与偏颇和“两端”相对而言； 中庸的“庸’，有用、平常的意思。 “中”、“庸”合称，即中道为常道、中道可常行之义。宋朝理学家程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸”，另一个理学大师朱熹则说：“中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”
中庸实际上是儒家的一种主张,指待人接物采取不偏不倚,调和折中的态度:中庸之道。中国最古老的中庸之道其实讲究的就是“合适”，就是“刚刚好”。中庸是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层意义： 第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。” 第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。 第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
中庸之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”，这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。中庸之道类似于西方的契约精神，但远比契约更为宽阔，它是和自然万物达成妥协。
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妥协与中庸没有关系。
中庸：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
中庸讲的是性，道，教，和妥协没有什么关系。
天命可以理解为，一切你无法拒绝的，无法离开的，而你一定需要承受的。例如出生之前你没有办法选择父母，你生在那家，这是天定而不是由你决定。
天命就是被称作性，这个是每个人都是一样的，因为一切都上天所为，没有人可逃脱，可以拒绝不受。
率：没有扭曲、非常自然、非常顺畅。也就是让我们顺从自然的法则，就是道。
修道就是为了圆满自己的本性，修道不能离开率性，性是人类与生俱来的造化本质，能够引导人们去照见自身的本性。教就是教育我们如何了解性。通过修道明白了率性，进而可以知天命，也就是佛家讲的明心见性了。
中庸：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。
中庸是“致中和，天地位焉，万物育焉。” 也就是万事万物各归其位，一切都符合天道的法则。和妥协没有关系，这里讲的知天命。
《中庸》曰：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
从这里可以看出，中庸教我们的，通过自己发百倍的努力，发心去做任何的事情，没有不明，不强的。
明就是诚之，强就是固强。这里与佛家的发宏愿是一个意思，只有自己诚心祈求，然后发愿心，用自己的诚心的去实践，没有不明，不强的。
中庸主要就是让我们以诚之心，以强之力，通过自己的努力修习知天命，知天命就是智慧，明白天道之法，或者佛家讲的明心见性或者成佛。明心见性的过程就是止观而生定慧的过程。
一，不偏谓之中，不易谓之庸；中就是不偏激，不极端；庸就是事物不可改变的自然规律。这是中庸的本意。
二，中庸之道是个人修行的要求，为人处世要保持“无过无不及”，自我完善，自我监督，知行合一，达到人与人，人与社会，人与自然和谐统一的“致中和”的境界。
三，中庸之道是对所有人的要求，包括当时的统治者。但在历史过程中，中庸成为统治者的工具。
四，现代汉语中，中有中间，普通的意思，庸有平庸，平凡的意思，中庸成为贬义。
五，所以，中庸应当是一种世界观，是说人应该坚持立场，尊重规律，实现人与人，与社会，与自然和谐相处。而不是圆滑世故，折中妥协，随波逐流。
这是我个人对中庸的理解，谢谢！
鲁迅说：惰性表现的形式不一，而最普通的，第一是听天任命，第二就是中庸。在这里中庸便是妥协、保守、退让、不求上进之意。而这种心理从另一个角度看，便是出世之心。对于中华民族的传统文化，我们的基本态度是取其精华弃其糟粕，所以我们更应该了解儒家对中庸的解释。儒家思想特别注重待人接物的教养，对于出自儒家文化的《中庸》，月牙山人在《中华心法》中的阐释是比较正面的：
中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。
再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。
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