钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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　宗庙祀典部汇考六
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礼仪典第二百十二卷

宗庙祀典部汇考六

唐二

元宗开元二十年，《开元礼》成，定宗庙祫禘之制。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《礼乐志》：开元十四年，通事舍人王岩上疏，请删去《礼记》旧文而益以今事。乃诏集贤院撰述，历年未就，萧嵩奏起居舍人王仲丘撰定，为一百五十卷，是为《大唐开元礼》。天子亲祠者。三岁一祫，五岁一禘，孟春、孟夏、孟秋、孟冬、腊，享于太庙。
按《旧唐书·礼仪志》：起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐开元礼》。二十年九月，颁所司行用焉。按《开元礼》：皇帝时享于太庙，将享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日于别殿，致斋三日于太极殿，服通天冠，绛纱袍，结佩，并如圜丘仪。应享官斋，具序例仪。
祫禘仪同。

陈设。前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次于斋坊之内。
摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次于斋坊。

九庙子孙于斋坊内近南，西向北上。文官九品以上于斋坊之南，东方南方朝集使又于其南，东方南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公于庙西门之外近南，武官九品以上于介公、酅公之南，西方北方朝集使于武官之南，西方北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。
其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人分方各于朝集使之后。摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。

前享二日，太乐令设宫悬之乐于庙庭，如圜丘仪。右校清扫内外。
所异者，树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间。

前享一日，奉礼设御位于庙东陛东南，西向。
摄事御位。下放此。

设享官、公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，每等异位，重行西向，以北为上。
摄则公卿位于道北，执事位于道南。

设御史位于庙堂之下，一位于西南，东向，一位于东南，西向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位于庙堂之上前楹之间，近西，东向。设太乐令位于北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙于享官、公卿之南，昭穆异位；虽有贵者以齿。文官九品以上位于子孙之南；东方南方朝集使于文官之南；东方南方蕃客又于其南。每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位于西门之内道南；武官九品以上于介公、酅公之南，少西，西方北方朝集使于武官之南；西方北方蕃客又于其南。每等异位，重行，东面北上。
其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。

设门外位：享官、公卿以下皆于东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位于享官、公卿之东，少南，文官九品以上于子孙之东，东方南方朝集使于文官之东，东方南方蕃客又于其东，每等异位，重行，北面西上。设介公、酅公位于西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，少南，西方北方朝集使于武官之西，西方北方蕃客又于其西，俱每等异位，重行，北面东上。
其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人分方位于朝集使之后。摄无九庙子孙以下至此仪。

设牲榜于东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设樽彝之位于庙堂上前楹间，各于室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室斝彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山罍二。皆加勺幂。皆西上，各有坫焉。
祫享设尊彝于庙堂上下。每座斝彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山罍二，在堂上，皆于神座之
左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、太樽二、山罍四，在堂下阶间，北向西上。禘享则鸡彝、鸟彝，馀同祫享。

设簋钘笾豆之位于庙堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六豋，次以六钘，笾豆为后，每座异之。皆以南为上，屈陈而下。
祫禘摄事，簠簋豋钘与正数半之。

设御洗于东陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以圭瓒巾爵。执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后。
祫禘仪，享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座于户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝，座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝，座于南厢，北向。每座皆设黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黻纯，左右几。

省牲器。省牲之日午后十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛血，每座共实一豆，祝史又洗肝于郁鬯，又取膟膋共实一豆，俱置馔所。馀并如圆丘仪。
膟膋，肠间脂。祫禘祝史洗肝于郁鬯。

銮驾出宫。前三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。享日未明七刻，搥一鼓为一严。侍中奏开宫殿门及城门，馀并与圆丘仪同，唯祭官称享为异耳。
三严时节，前一日侍中奏裁。

晨祼。享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽罍。
鸡彝、斝彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山罍之上樽实以元酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯；牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山罍实以清酒。祫禘之樽，斝彝及五齐上樽皆实明水，山罍上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐，山罍实以清酒。

太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠。未明三刻，奉礼帅，赞引引御史、博士、太庙令史、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽罍篚幂者入自东门，当阶间重行，北面西上。立定，奉礼曰：再拜。赞者承传。御史以下皆再拜讫，执樽罍篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣东陛升堂，行扫除于上，令史祝史行扫除于下，讫，引就位。
祫禘又太庙令帅其属陈瑞物于庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先后亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器。

未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开埳室，太祝、宫闱令奉出神主置于座。
祫禘则未明二刻，陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西向北上。立定，赞引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开埳室，太祝、宫闱令奉出神主，各置于舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪。

讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置于座，如献祖之仪。讫，引太庙令以下降还本位。
皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右。摄事赞引各引享官俱就门外位，无驾将至下至从享官位仪。

驾将至，谒者、赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将毕降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：侍中臣某言，请降辂。俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠于坫。通事舍人引文武五品以上从享之官，皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升堂座者，皆脱屦于下，降纳如常。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：再拜。司空再拜讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除于上，降，行乐悬于下讫，引复位。初司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使次入就位。
摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜。

皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏：外办。皇帝出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至庙门外，殿中监进镇圭，皇帝执镇圭，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏：有司谨具，请行事。退复位。
摄事谒者进太尉之左白请行事。凡摄事皆太尉初献。

协律郎跪，俛伏，举麾。
凡取物皆跪俛伏而取以兴。

鼓柷，奏永和之乐，乃以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，作文舞之舞乐，舞九成，黄钟三奏，大吕、太簇、应钟各再奏。偃麾，戛敔，乐止。
凡乐皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。

太常卿前奏称：请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣罍洗，太和之乐作。皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝搢镇圭，皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取瓒于篚，兴，进，皇帝受瓒，侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。
摄事皆太尉升陛，盥洗酌献。

太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举羃，侍中赞酌郁鬯讫，登歌，作肃和之乐，以圜钟之均。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，兴，太常卿引皇帝出户，北向再拜。讫。
祫禘少退。摄事同。

太常卿引皇帝次祼懿祖，次祼太祖，次祼代祖，次祼高祖，次祼太宗，次祼高宗，次祼中宗，次祼睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。初群官拜讫，祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立于肝膋之后。于登歌止，祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上，俱入奠于神座前。祝史退立于樽所。斋郎奉炉炭皆置于室户外之左，其萧、稷黍各置于炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔于炉炭，还樽所。　馈食。皇帝既升祼，太官令出，帅进馈者奉馔陈于东门之外，重行西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止，太官令引馔入自正门，俎初入门，雍和之乐作，以无射之均。
自后接神之乐，堂下皆奏无射。

馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻血毛之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引于阶上，各设于神前。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶，复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡于脂，燔于炉炭，还樽所。太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨祼之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍郎赞酌醴齐讫，光大之舞作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，俛伏，兴。太常又引皇帝出，取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止。
祫享乐终八节止。诸座皆然。

太祝持版进于室户外之右，东面跪读祝文曰：维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于献祖宣皇帝。祖妣宣庄皇后张氏。
摄事云谨遣太尉封臣名。下放此。

气序流迈，时惟孟春。永怀罔极，伏增远感。谨以一元太武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚享。读讫，兴。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举羃。
摄事太尉诣樽彝所，取爵于坫，执樽者举羃，太尉酌醴齐。他放此。

侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，长发之舞作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俛伏，兴。太常卿又引皇帝出取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北向跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持祝版进于户之右，东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏。读祝文讫，奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣太祖樽彝所如上仪，大政之舞作，祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。馀如上仪。次代祖，大成之舞作，祝文曰孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏。献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所如上仪，大明之舞作，祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所如上仪，崇德之舞作，祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏。讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所如上仪，钧天之舞作，祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇祖考高宗天皇大帝，皇祖妣大圣天后武氏。讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所如上仪，文和之舞作，祝文曰孝娃开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏。讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所如上仪，景云之舞作，祝文曰孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏。讫，兴。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝人奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。太常卿引皇帝诣东序西向立，寿和之乐作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立于楹间，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉各取前脚第二骨。加于俎，又以笾豆取稷黍，还樽所。以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂饮卒爵，侍中进受虚爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止；武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。初皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉升自阼阶。
摄事则太尉将复位，谒者引太常卿。下放此。

诣献祖樽彝所，执樽者举羃，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者引太尉次诣懿祖樽彝所，取爵于坫，执樽者举羃，太尉酌盎齐，谒者引太尉入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代宗，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初太尉献将毕，谒者引光禄卿
摄事同。

诣罍洗盥洗，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降复位。武舞止。登歌，作雍和之乐，诸太祝各入室彻豆，还樽所，彻者笾豆各一少移于故处。登歌止。奉礼曰：赐胙。赞者唱：众官再拜。在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和之乐作，太常卿前奏称：请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏：礼毕。太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇圭，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：再拜。御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔于斋坊。
开元二十一年，祔肃明皇后主于睿宗室。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《陈贞节传》：贞节迁太常博士。元宗奉昭成皇后祔睿宗室，又欲肃明皇后并升焉。贞节奏言：庙必有配，一帝一后，礼之正也。昭成皇后有太姒之德，宜升配睿宗；肃明皇后既非子贵，宜在别庙。周人奏夷则，歌小吕，以享先妣。先妣，姜嫄也，以生后稷，故特立庙曰閟宫。晋简文帝郑宣皇后不配食，筑宫于外，以岁时致享。肃明请准周姜嫄、晋宣后，纳主别庙，时享如仪。于是，留主仪坤庙，诏隶太庙，毋置官属。
按《旧唐书·礼仪志》：开元二十一年，元宗又特令迁肃明皇后神主祔于睿宗之室，仍以旧仪坤庙为肃明观。
开元二十三年，议加宗庙笾豆，张均、韦述奏止之，仍诏四时荐新果。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《韦绦传》：开元时，绦迁太常。唐兴，礼文虽具，然制度时时缪缺不伦。至显庆中，许敬宗建言：笾豆以多为贵，宗庙乃踰于天，请大祀十二、中祀十、小祀八。大祀、中祀、簠、簋、豋、俎皆一，小祀无豋。诏可。二十三年，赦令以笾豆之荐，未能备物，宜诏礼官学士共议以闻。绦请宗庙笾豆皆加十二。又言郊奠，爵容止一合，容小则陋，宜增大之。兵部侍郎张均、职方郎中韦述议曰：《礼》：天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在。圣人知孝子之情深，而物类无限，故为之节，使物有品，器有数，贵贱差降，不得相越。周制：王，食用六谷，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮，而以四笾、四豆供祭祀。此祀与宾客丰省不得同，旧矣。且嗜好燕私之馔，与时而迁，故圣人一约以礼。虽平生所嗜，非礼则不荐；所恶，是礼则不去。屈建命去祥祭之芰曰：祭典有之，不羞珍异，不陈庶侈。此则礼外之食，前古不荐。今欲以甘旨肥浓皆充于祭，苟踰旧制，其何极焉。虽笾豆有加，不能备也。若曰以今之珍，生所嗜爱，求神无方，是簠、簋可去，而盘、盂、杯、案当御矣；韶、濩可抵，而箜篌、笙、笛应奏矣。且自汉以来，陵有寝宫，岁时朔望，荐以常馔，固可尽孝子之心。至宗庙法享，不可变古从俗。有司所承，一升爵，五升散。《礼》：凡宗庙，贵者以爵，贱者以散，此贵小贱大，以示节俭。请如故。太子宾客崔沔曰：古者，有所饮食，必先严献，未火化，则有毛血之荐，未曲糵，则有元酒之奠。至后王，作酒醴、用牺牲，故有三牲、八簋、五齐、九献。然神尚元，可存而不可测也；祭主敬，可备而不可废也。盖荐贵新，味不尚亵，虽曰备物，犹有节制存焉。铏、俎、笾、豆、簠、簋、樽、罍，周人时馔也，其用通于燕享宾客，周公乃与毛血元酒共荐。晋中郎卢谌家祭，皆晋日食，则当时之食，不可阙于祀已。唐家清庙时享，礼馔备进，周法也；园寝上食，时膳具陈，汉法也。职方助祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。苑囿躬稼所入，蒐田亲发所中，皆因宜以荐，荐而后食。则浓腴鲜美尽在矣。又敕有司著于令，不必加笾豆之数也。大凡祭器，视物所宜。故太羹，古馔也，盛以豋，豋，古器也；和羹，时馔也，盛以铏，铏，时器也。有古器而用时器者，则毛血于盘，元酒于尊。未有进时馔用古器者，古质而今文，有所不称也。虽加笾豆十二，未足尽天下之美，而措诸庙，徒以近侈而见訾诋。臣闻墨家者流，出于清庙，是庙贵俭不尚奢也。礼部员外郎杨仲昌、户部郎中阳伯成、左卫兵曹参军刘袟等，请如旧礼。便宰相白奏，元宗曰：朕承祖宗休德，享祀粢盛，实贵丰洁。有如不应于法，亦不敢用。乃诏太常，择品味可增者稍加焉。绦又请室加笾、豆各六，每四时以新果珍饔实之。制可。
按《开元礼》：荐新之日，太庙令帅斋郎洒扫庙之内外，太官先馔所荐之物于神厨。谒者引太常卿入立于门东之内道北，向。谒者赞引称：再拜。太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门，升自太阶，各诣于神座前。讫，降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶，诣献祖室户前，盥洗酌献讫，再拜，又再拜。讫，谒者引太常卿复位。谒者赞拜，讫，引出。
开元二十七年，议定禘祫礼。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《礼乐志》：睿宗崩，开元六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，禘、祫各自以年，不相通数。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑元用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置祫先后，则不同焉。　按《韦绦传》：开元时，迁太常。高宗上元三年，将祫享。议者以《礼纬》三年祫，五年禘；《公羊》家五年再殷祭。二家舛互，诸儒莫能决。太学博士史元议曰：《春秋》：僖公三十三年十二月薨。文公之二年八月丁卯，大享。《公羊》曰：祫也。则三年丧毕，新君之二年当祫，明年当禘群庙。又宣公八年，禘僖公。宣公八年皆有禘，则后禘距前禘五年。此则新君之二年祫、三年禘尔。后五年再殷祭，则六年当祫，八年禘。昭公十年，齐归薨。十三年，丧毕当祫，为平丘之会。冬，公如晋，至十四年祫，十五年禘。《传》曰有事于武宫是也。至十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年有事于襄宫是也。则禘后三年而祫，又二年而禘，合于礼。议遂定。后睿宗丧毕，祫于庙。至开元二十七年，禘祭五，祫祭七。是岁，绦奏：四月尝已禘，孟冬又祫，祀礼丛数，请以夏禘为大祭之源。自是相循，五年再祭矣。
按《杜佑·通典》：开元六年秋，睿宗皇帝丧毕，祫享于太庙。自后相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太常议曰：禘祫二礼，俱为殷祭，祫谓合食祖庙，禘谓谛序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。而祭不欲数，数则黩；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按礼记王制、郑元注周官宗伯，并云国君嗣位，三年丧毕，祫于太祖。明年禘于群庙。自尔以后，五年再殷，一祫一禘。汉帝故事，贞观以后，并用此礼，以为三年一闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一禘一祫，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱，不通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁再殷之祭，数又不同。求之礼文，颇为乖失。夫以法天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至景戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之数，有二法焉：郑元、高堂生则先三而后二；徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所序先三之法，约三祫五禘之文，以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遥，分析不均，粗于算矣。假如攻乎异端，置祫于秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其间尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣，两殷之序，何不等耶。且又分三等之言，本举全数，三周有半，实整三年，于此置祫，不违文矣，何必拘滞三正乎。盖千虑一失，通儒之蔽也。徐氏之议，有异于是，研覆周审，最为凭准。以二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年既禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰法，毫釐不偏。三年一祫之礼，既无乖越；五岁再殷之制，疏数又均。校之诸儒，义实长矣。今请依据以定二殷，先推祭月，周而复始。时皆以其议为允。
天宝三载，诏两京太庙各别择吉日告享。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《杜佑·通典》：天宝三载诏：顷四时有事于太庙，两京同日告享。虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以后，西京宜各别择吉日告享。
天宝五载，诏享太庙加常食一牙盘。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《杜佑·通典》：天宝五载诏：祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。膟膋之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资庆礼。其以后享太庙，每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。
天宝六载，有事于太庙，诏诸太子同一庙并各室加配享功臣。
按《唐书·元宗本纪》：天宝六载正月丁亥，享于太庙。按《旧唐书·礼仪志》：天宝六载正月，诏：京城章怀、节悯、惠文、宣太子，与隐太子、懿德太子同为一庙，呼为七太子庙，以便于祀享。太庙配享功臣，高祖室加裴寂、刘文静，太宗室加长孙无忌、李靖、杜如晦，宣宗室加褚遂良、高季辅、刘仁轨，中宗室加狄仁杰、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀，骍犊减数。
天宝八载，谒太清宫，增祖宗帝后谥。
按《唐书·元宗本纪》：天宝八载闰六月丙寅，谒太清宫，加上元元皇帝号曰圣祖大道元元皇帝，增祖宗帝后谥。
按《杜佑·通典》：天宝八载闰六月五日，敕文：禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取随时。国家系本仙宗，业承圣祖。重熙累盛，既锡无疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元象，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，则时享暂停，事虽适于从宜，礼或亏于必备。以后每缘禘祫，其常享无废，享以素馔，三焚香以代三献。
天宝九载，制称宗庙告享勿循旧制。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：天宝九载十一月，制：承前宗庙，皆称告享。自今已后，每亲告献太清、太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享宗庙改为朝享，有司行事为荐享。诸事告宗庙，并改为表。
天宝十载正月壬辰，朝献于太清宫。癸巳，朝享于太庙。
按《唐书·元宗本纪》云云。
天宝十一载，制朔望造食荐太庙每室一牙盘。按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：天宝十一载闰三月，制：自今已后，每月朔望日，宜令尚食造食，荐太庙，每室一牙盘，内官享荐。仍五日一开室门洒扫。天宝十三载二月癸酉，朝享于太庙。
按《唐书·元宗本纪》云云。
肃宗至德二年，作九庙神主。
按《唐书·肃宗本纪》：至德二年九月癸卯，复京师。至自灵武，飨于太庙，哭三日。十一月庚子，作九庙神主，告享于长乐殿。　按《礼乐志》：安禄山之乱，宗庙为贼所焚，肃宗复京师，设次光顺门外，向庙而哭，辍朝三日。
按《严郢传》：郢补太常协律郎，守东都太庙。禄山乱，

郢取神主秘于家，至德初，定洛阳，有司得以奉迎还庙，擢大理司直。
乾元元年四月辛亥，祔神主于太庙。甲寅，朝享于太庙。
按《唐书·肃宗本纪》云云。
代宗广德二年二月甲戌，朝享于太庙。
按《唐书·代宗本纪》云云。　按《礼乐志》：宝应二年，祧献祖、懿祖，祔元宗、肃宗。自是之后，常为九室矣。礼、禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世徽，故创国之君为太祖而世近，毁庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，禘、祫，虚东向之位，而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔元宗、肃宗，迁献祖、懿祖于夹室。于是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。
大历十四年，迁元皇帝于夹室，祔代宗于太庙。
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《礼乐志》：代宗崩，礼仪使颜真卿议：太祖、高祖、太宗皆不毁，而代祖元皇帝当迁。于是迁元皇帝而祔代宗。
按《旧唐书·礼仪志》：大历十四年，代宗神主将祔，礼仪使颜真卿奏议曰：《王制》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。又《礼器》云：有以多为贵者，天子七庙。又《伊尹》曰：七代之庙，可以观德。此经典之明證也。七庙之外，则曰：去祧为坛，去坛为墠。故历代儒者，制迭毁之礼，皆亲尽宜毁。伏以太宗文皇帝，七代之祖；高祖神尧皇帝，国朝首祚，万叶所承；太祖景皇帝，受命于天，始封于唐，元本皆在不毁之典。代祖元皇帝，地非开统，亲在七庙之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主，礼合祧迁。或议者以祖宗之名，难于迭毁。昔汉朝近古，不敢以私灭公，故前汉十二帝，为祖宗者四而已。至后汉渐违经意，子孙以推美为先。自光武已下，皆有庙号，则祖宗之名，莫不违也。安帝信谗，害大臣，废太子，及崩，无上宗之奏，后自建武以来无毁者，因以陵号称宗。至桓帝失德，尚有宗号。故初平中，左中郎蔡邕以和帝以下，功德无殊，而有过差，不应为宗。馀非宗者，追尊三代，皆奏毁之。是知祖有功，宗有德，存至公之义，非其人不居，盖三代立礼之本也。自东汉已来，则此道衰矣。魏明帝自称烈祖，论者以为逆自称祖宗。故近代此名悉为庙号，未有子孙践祚而不祖宗先王者。以此明之，则不得独据两字而为不合祧迁之證。假令传祚百代，岂可上崇百代以为孝乎。请依三昭三穆之义，永为通典。
德宗建中二年，议祫享迁庙神主及昭穆位次。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《杜佑·通典》：建中二年九月，太常博士陈京上疏言：今年十月，祫享太庙，并合享迁庙献祖、懿祖二神主。春秋之义，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。则太祖之位，在西而东向，其下子孙，昭穆相对，南北为别，无毁庙迁主不享之文。徵是礼也，自于周室，而国朝祀典，当与周异。周以后稷配天，太庙为始封之祖，而下乃立庙。庙毁主当迁者，皆在太祖之后。禘祫之时，无先于太祖者，故太祖东向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫享太庙，伏请据魏晋旧事为比，则构筑别庙。东晋以征西等四府君为别庙，至禘祫之时，则于太庙正太祖之位以申其尊，别庙登高皇、太皇、征西等四府君以序其亲。伏以国家若用此义，则宜别为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之以重其亲，则太祖于太庙遂居东向以全尊。伏以德明、圣兴二皇帝，曩既立庙，至禘祫之时，常用享礼，今别庙之制，便就兴圣庙藏祔为宜。敕下尚书省集百僚议。礼仪使太子少师颜真卿议曰：伏以太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。请依晋蔡谟等议，奉献祖神主居东面之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。
按《册府元龟》：建中二年二月，复肃宗神座于寝宫。先是，宝应二年，西戎犯京师，焚建陵之寝室，至是始创复焉。十月癸卯，祫飨太庙始奉献祖神主出行祫礼。初宝应二年，元宗肃宗神主祔庙，始迁献祖懿祖神主于西夹室，是时，礼仪使于休烈以国丧毕，将行祫享，以太祖既位当东向，献祖懿祖属尊于太祖，若同祫享，即太祖不得居正位，于是永閟二神主于西夹室，至是有司亦以国丧既毕当行祫礼，于是太常博士陈京建议，请准魏晋以来祫礼，奉二主出同祫享，与太祖并列昭穆，而虚东向之位。又云，若以二祖同享谓太祖失尊位，即请奉二祖神主于德明皇帝庙，祫享，诏下尚书省杂议，礼仪使颜真卿请依蔡谟等议，至祫享之日，奉献祖神主居东面之位，自懿祖太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列，时，宰臣百寮，并同真卿之议，奏留中不出，将及祫享，真卿又奏请从蔡谟议为定，从之。
贞元七年，议献懿亲尽庙迁太祖东向位。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《陈京传》：贞元七年，太常卿裴郁上言：商、周以来𥜽、稷为祖，上无馀尊，故合食有序。汉受命，祖高皇帝，故太上皇不以昭穆合食。魏祖武帝，晋祖宣帝，故高皇、处士、征西等君，亦不以昭穆合食。景皇帝始封唐，唐推祖焉，而献、懿亲尽庙迁，犹居东向，非礼之祀，神所不享。愿下群臣议。于是太子左庶子李嵘等上言：谨按晋孙钦议：太祖以前，虽有主，禘祫所不及；其所及者，太祖后未毁已升藏于二祧者，故虽百代及之。献、懿在始封前，亲尽主迁，上拟三代，则禘祫所不及。太祖而下，若世祖，则《春秋》所谓陈于太祖者。汉议罢郡国庙，丞相韦元成议：太上皇、孝惠亲尽宜毁。太上主宜瘗于园，惠主迁高庙。太上皇在太祖前，主瘗于园，不及禘祫，献、懿比也。惠迁高庙，在太祖后，而及禘祫，世祖比也。魏明帝迁处士主置园邑，岁时以令丞奉荐；东晋以征西等祖迁入西除，同谓之祧，皆不及祀。故唐初下讫开元，禘祫犹虚东向位。洎立九庙，追祖献、懿，然祝于三祖不称臣。至德时，复作九庙，遂不为弘农府君主，以祀不及也。广德中，始以景皇帝当东向位，以献、懿两主亲尽，罢祫而藏。颜真卿引蔡谟议，复奉献主东向，懿昭景穆。不记谟议晋未尝用，而唐一王法容可准乎。臣等谓尝、禘、郊、社无二尊，瘗、毁、迁、藏，各以义断。景皇帝已东向，一日改易，不可谓礼，宜复藏献、懿二主于西室，以本《祭法》远庙为祧，去祧而坛，去坛而墠，坛、墠，有祷祭，无祷止之义。太祖得正，无所屈。吏部郎中柳冕等十二人议曰：天子以受命之君为太祖，诸侯以始封之主为祖，故自太祖以下，亲尽迭毁。洎秦灭学，汉不暇礼，晋失宋因，故有连五庙之制，有虚太祖之位。且不列昭穆，非所谓有序；不建迭毁，非所谓有杀；连五庙，非所谓有别；虚太祖位，非所谓一尊。此礼所由废也。《传》曰：父为士，子为天子，祭以天子，葬以士。今献、懿二祖，在唐未受命时，犹士也。故高祖、太宗以天子之礼祭之，而不敢奉以东向位。今而易之，无乃乱先帝序乎。周有天下，追王太王、王季以天子礼；及其祭，则亲尽而毁。汉有天下，尊太上皇以天子之礼；及祭也，亲尽而毁。唐家追王献、懿二祖以天子礼；及其祭也，亲尽而毁，复何所疑。《周官》有先公之祧、先王之祧。先公迁主，藏后稷之庙，其周未受命之祧乎。先王迁主，藏文、武之庙，其周已受命之祧乎。故有二祧，所以异庙也。今自献而下，犹先公也；自景而下，犹先王也。请别庙以居二祖，则行周道，复古制，便。工部郎中张荐等请自献而降，悉入昭穆，虚东向位。司勋员外郎裴枢曰：《礼》：亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故社稷重。太祖之上，复追尊焉，则尊祖之义乖。太庙之外，别祭庙焉，则社稷不重。汉韦元成请瘗主于园，晋虞喜请瘗庙两阶间。喜据左氏自證曰：先王日祭祖、考，月祀曾、高，时享及二祧，岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室，是为郊宗之祖。喜请夹室中为石室以处之，是不然。何者。夹室所以居太祖下，非太祖上藏主所居。未有卑处正、尊居旁也。若建石室于园寝，安迁主，采汉、晋旧章，祫禘率一祭，庶乎《春秋》得变之正。是时，京以考功员外郎又言：兴圣皇帝则献之曾祖，懿之高祖。以曾孙祔曾高之庙，人情大顺也。京兆少尹韦武曰：祫则大合，禘则序祧。当祫之岁，常以献东向，率懿而后以昭穆极亲亲。及禘，则太祖筵于西，列众主左右，是于太祖不为降，献无所厌。时诸儒以左氏子齐圣，不先父食，请迎献主权东向，太祖暂还穆位。同官尉仲子陵曰：所谓不先食者，丘明正文公逆祀。儒者安知夏后世数未足时，言禹不先鲧乎。魏、晋始祖率近，始祖上皆有迁主。引《閟宫》诗，则永閟可也。因虞主，则瘗园可也。缘远祧，则筑宫可也。以太祖实卑，则虚位可也。然永閟与瘗园，臣子所不安。若虚正位，则太祖之尊无时而申。请奉献、懿二祖迁于德明、兴圣庙为顺。或曰二祖别庙，非合食。且德明、兴圣二庙禘祫之年，皆有荐飨，是已分食，奚独疑二祖乎。国子四门博士韩愈质众议，自申其说曰：一谓献、懿二主宜永藏夹室，臣不谓可。且礼，祫祭，毁主皆合食。今藏夹室，至祫得不食太庙乎。若二祖不豫，不谓之合矣。二谓两主宜毁而瘗之，臣不谓可。礼，天子七庙、一坛、一墠，迁主皆藏于祧，虽百代不毁。祫则太庙享焉。魏晋以来，始有毁瘗之议，不见于经。唐家立九庙，以周制推之，献、懿犹在坛墠，可毁瘗而不禘祫乎。三谓二祖之主宜各迁诸陵，臣不谓可。二祖享太庙二百年，一日迁之，恐眷顾依违，不即享于下国。四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫，臣不谓可。礼，祭如在。景皇帝虽太祖，于献、懿，子孙也。今引子东向，废父之祭，不可为典。五谓献、懿宜别立庙京师，臣不谓可。凡礼有降有杀，故去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼，渐而远者，祭益希。昔鲁立炀宫，《春秋》非之，谓不当取已毁之庙、既藏之主，复筑宫以祭。今议正同，故臣皆不谓可。古者殷祖元王，周祖后稷，太祖之上，皆自为帝。又世数已远，不复祭之，故始祖得东向也。景皇帝虽太祖，于献、懿，子孙也。当禘祫，献祖居东向位，景从昭若穆，是祖以孙尊，孙以祖屈，神道人情，其不相远。又常祭众，合祭寡，则太祖所屈少，而所伸多。与其伸孙尊，废祖祭，不以顺乎。冕又上《禘祫议證》十四篇，帝诏尚书省会百官、国子儒官，明定可否。左司郎中陆淳奏：按《礼》及诸儒议，复太祖之位，正也。太祖位正，则献、懿二主宜有所安。今议者有四：曰藏夹室，曰置别庙，曰各迁于园，曰祔兴圣庙。臣谓藏夹室，则享献无期，非周人藏二祧之义；置别庙，论始曹魏，《礼》无传焉，司马晋议而不用；迁诸园，乱宗庙之制。唯祔兴圣庙，禘若祫一祭，庶乎得礼。帝依违未决也。按《旧唐书·礼仪志》：贞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁奏曰：禘、祫之礼，殷、周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，位庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊于太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太祖、处士君等，并为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、颍川等四府君，亦为属尊，不在昭穆合食之列。国家诞受天命，累圣重光。景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，于三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣、光二祖，尊于太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，徵诸故实，实所未安。请下百寮佥议。敕旨依。
贞元九年十一月甲申，朝享于太庙。
按《唐书·德宗本纪》云云。
贞元十二年，议废太庙朔望祭。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《册府元龟》：韦彤为太常博士，贞元十二年十月，与博士裴堪上疏议太庙朔望飨祭曰：臣等谨按礼经，前代故事，在庙无朔望祭食之仪，于陵寝有朔望上食之礼，国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，天宝十一年闰三月，初别令尚食，朔望进食于太庙，自太祖以下，每室奠享，其进奠之仪，在臣礼司，并无著令，或当时礼官王玙，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔，此则可荐于寝宫，而不可黩于太庙，一时之制，久未变更，至今论礼者，贬王玙之议，伏请今月八日进止，令宗正与太常计会辨集者，伏以陛下虔奉宗庙，斋心自中，事归有司，各合尽敬，然后详议故实，臣得竭诚，谨按礼祭统云，夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以礼，由是牲牢有定制，笾豆有常数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，苟可荐者，莫不咸在，先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也，若王之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆甘旨，皆为亵味，此先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也，则知荐飨宴食，于文已殊，圣人别之，以异为敬，今若以熟食荐太庙，恐违礼本，又祭义曰：祭不欲数，数则烦，烦则不敬，祭不欲疏，疏则怠，怠则忘，是故礿祠烝尝，感时至飨，此圣人俯就之制也，今陵寝每月二祭，不为疏也，太庙每岁五飨，不为数也，则人臣执事，在数疏之间，得尽忠也，若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，月朔月半，将以为常，环四时之中，杂五飨之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也，夫圣主之制，必师于古训，不敢以孝思之极，而过于礼，不敢以肴膳之多，而亵于味，伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，陵寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼，臣等忝司礼职，敢罄愚衷，帝令宣示宰臣曰：此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期于允当。贞元十五年，归崇敬谏置东都太庙木主。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏：东都太庙，不合置木主。谨按典礼，虞主用桑，练主用栗。重作栗主则埋桑主，所以神无二主，犹天无二日，土无二王也。今东都太庙，是则天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其庙，盖将以备行幸迁都之置也。且殷人屡迁，前八后五，其后迁都一十三度，不可每都而别立神主也。议者或云：东都神主已曾虔奉而礼之，岂可以一朝而废之乎。且虞祭则立桑主而虔祀，练祭则立栗主而埋桑主，岂桑主不曾虔祀而乃埋之。又所阙之主，不可更作。作之不时，非礼也。
贞元十九年，奉迁献祖、懿祖神主祔兴圣庙，景皇帝正东向之位。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《礼乐志》：贞元十七年，太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是，请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰：真卿所用，晋蔡谟之议也，谟为禹不先鲧之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖宜藏夹室，以合《祭法》远庙为祧，而坛、墠有祷则祭，无祷则止之义。吏部郎中柳冕等二十人曰：《周礼》有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，其周未受命之祧乎。又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎。今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。司勋员外郎裴枢曰：建石室于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵对曰：迁神主于德门、兴圣庙。京兆少尹韦武曰：祫则献祖东向，禘则太祖东向。左司郎中陆淳曰：议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非《礼经》之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，副都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。　按《陈京传》：贞元十九年，将禘祭，京奏禘祭大合祖宗，必尊太祖位，正昭穆。请诏百官议。尚书左仆射姚南仲等请奉献、懿主祔德明、兴圣庙。鸿胪卿王权、申衍之曰：周人祖文王，宗武王，故《诗·清庙》章曰：祀文王也。故不言太王、王季。则太王、王季而上，皆祔后稷，故清庙得祀文王也。太王、王季之尊，私礼也；祔后稷庙，不敢以私夺公也。古者先王迁庙主，以昭穆合藏于祖庙。献、懿主宜祔兴圣庙，则太祖东向得其尊，献、懿主归得其所。是时，言祔兴圣庙什七八，天子尚犹豫未刚定。至是，群臣稍显言二祖本追崇，非有受命开国之鸿构；又权根援《诗》、《礼》明白。帝泮然，于是定迁二祖于兴圣庙，凡禘祫一享。诏增广兴圣二室。会祀日薄，庙未成，张绘为室，内神主庙垣间，奉兴圣、德明主居之。庙成而祔。自是景皇帝遂东向。京自博士献议，弥二十年乃决，诸儒无后言。帝赐京绯衣、锦鱼。按《旧唐书·礼仪志》：贞元十九年三月十五日，迁献祖、懿祖神主权祔德明、兴圣庙之幕殿。二十四日，享太庙。自此景皇帝始居东向之尊，元皇帝已下依左昭右穆之列矣。二祖新庙成，敕曰：奉迁献祖、懿祖神主，正太祖景皇帝之位，虔告之礼，当任重臣。宜令简校司空平章事杜佑摄太尉，告大清宫；门下侍郎平章事崔损摄太尉，告太庙。又诏曰：国之大事，式在明禋。王者孝享，莫重于禘祭，所以尊祖而正昭穆也。朕承列圣之休德，荷上天之眷命，虔奉牲帛，二十五年。永惟宗庙之位，禘尝之序，夙夜祗慄，不敢自专。是用延访公卿，稽参古礼，博考群议，至于再三。敬以令辰，奉迁献祖宣皇帝神主、懿祖光皇帝神主，祔于德明、兴圣皇帝庙。太祖景皇帝正东向之位。宜令有司循礼，务极严重，祗肃祀典，载深感惕。咨尔中外，宜悉朕怀。
顺宗永贞元年，迁高宗于夹室祔德宗神主。
按《唐书·顺宗本纪》不载。　按《礼乐志》：德宗崩，礼仪使杜黄裳议：高宗在三昭三穆外，当迁。于是迁高宗而祔德宗，盖以中、睿为昭穆矣。
按《旧唐书·礼仪志》：永贞元年十一月，德宗神主将祔，礼仪使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室。其议曰：自汉、魏已降，沿革不同。古者祖有功，宗有德，皆不毁之名也。自东汉、魏、晋，迄于陈、隋，渐违经意，子孙以推美为先，光武以下，皆有祖宗之号。故至于迭毁亲尽，礼亦迭迁，国家九庙之尊，皆从周制。伏以太祖景皇帝受命于天，始封元本，德同周之后稷也。高祖神尧皇帝国朝首祚，万叶所承，德同周之文王也。太宗文皇帝应天靖乱，垂统立极，德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王，圣唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗，皆在不迁之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外，谓之亲尽，新主入庙，礼合迭迁，藏于西第一夹室，每至禘祫之月，合食如常。于是祧高宗神主于西夹室，祔德宗神主焉。