钦定四库全书
周礼纂训卷六
安溪李钟伦撰
乡师之职各掌其所治乡之教而听其治
疏乡师四人其乡有六二人共主三乡训乡师之职所掌皆稽器属徒之令乡大夫之职所掌皆德行道艺之教盖乡大夫以卿为之其职贵其事重故复有乡师以其部分督率之政焉此其职事所以相成也
以国比之灋以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁听其狱讼
注施舍谓应复免不给繇役
疏国比之法案小司徒职云稽九比之数以辨其贵贱老幼废疾训戒令纠禁狱讼之事自大役以下皆是
大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事【辟婢亦反】
注而至至作部曲也役要所遣民徒之数辟功作章程逆犹钩考也以役要攷司空之辟者以人之众寡稽所作事之多少也以逆其役事者以所作事之苦良别踵董事者之修堕也
凡邦事令作秩叙
注事功力之事秩常也叙犹次也事有常次则不偪匮
疏凡国家有功作之事皆出政令使多少有常事有次叙训多少有常则财不匮事有次叙则民不偪
大祭祀羞牛牲共茅蒩【蒩子都反一音子余反】
注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭蔵其隋是与
疏羞牛牲佐大司徒也案甸师掌共萧茅此乡师得茅束而切之立之祭前以借祭
大军旅防同正治其徒役与其輂辇戮其犯命者【輂音梮居玉切】
注輂驾马辇人挽行所以载任器也止以为蕃营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇疏正治其徒役者谓六军之外别有民徒使役皆出于乡輂载辎重者知不驾牛者唯驾大车柏车等梩或以为揷或以为锹一也筑杵也
大丧用役则帅其民而至遂治之
疏大丧用役谓若挽六引之等
及葬执纛以与匠师御匶而治役【纛桃报反刘音毒王篇作翿广韵音徒到切又音毒匶音旧】
注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引杂记曰匠人执翿以御柩郑司农云翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指挥挽柩之役正其行列进退
疏杂记是诸侯礼匠人执翿此天子礼乡师执翿
及窆执斧以涖匠师
注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事
疏窆下棺也
凡四时之田前期出田灋于州里简其鼓铎旗物兵器脩其卒伍
注田灋人徒及所当有
疏人徒即经卒伍所当有即经鼔铎旗物兵器
及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼【断丁乱反】
注司徒致众者熊虎之旗此又以之明为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟前后屯车徒异部也疏辨乡邑者田猎之时非直有六乡之众亦有公邑之民分别之云大夫致众当以鸟隼之旟者案司常孤卿建旜大夫士建物司徒卿官寻常建旜乡师大夫官寻常建物在旜下明在军则卿建熊虎之旗大夫当建鸟隼之旟在旗下矣车徒异部者谓大司马云险野人为主易野车为主是也
凡四时之征令有常者以木铎徇于市朝
注征令有常者谓田狩及正月命脩封疆二月命雷且声
以嵗时廵国及野而赒万民之囏阨以王命施惠【囏古艰字本亦作艰】
疏以嵗之困阨之时
嵗终则攷六乡之治以诏废置
疏诏告王与冢宰
正嵗稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
注吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之祭器簠簋爼之属闾师主集为之丧器夷槃素爼楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊爼笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州闾族党有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成疏云吉服祭服者比无祭事族祭酺党祭禜州祭社无过用朝服又知凶服是吊服者若衰裳主人自共庶人之吊服无过素冠深衣而已素俎楬豆輁轴者士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆既夕礼用輁轴以载柩此大夫士礼引之以况义实大夫士有禄位不在共限案载师里布屋粟注云罚之以共吉凶二服及丧不言祭者省文此三者皆非官事故不用官物自射以下皆为国行礼得用官物不出民物也
若国大比则攷教察辞稽器展事以诏诛赏
注攷教视贤能以知道艺与否察辞视吏言事知其情实不展犹整具
乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以攷其德行察其道艺
注其乡吏州长以下
疏教法十二教以下德行六德六行道艺六艺
以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗时入其书注国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多入其书者言于大司徒郑司农云服公事者谓若今吏有复除也
疏七尺谓年二十知者案韩诗外二十行役六尺谓年十五以六十五对六十晚校五年知六尺与七尺早校五年云皆征之者谓筑作挽引道渠之役及出赋若田猎五十则免征伐六十则免是以祭义云五十不为甸徒王制云六十不与服戎二者并不辨国中及野外郑知国中复多役少者以经云贵者至疾者皆舍总据国中而言也训征兼田赋及力役国中与野早晚异者国中复多役少野复少役多受田因从役转也国中当以四郊言
三年则大比攷其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之
注贤者有德行者能者有道艺者变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之
厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史之
注厥其也其宾之明日也天府掌祖庙之寳蔵者内史副冩其书者当诏王爵禄之时
退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞
疏言退者谓献贤能之书于王退来乡内云以乡射之礼者州长春秋二时习射于序名为乡射今乡大夫还用此乡射之礼询众庶也训家君子曰五物即射中之事和内志正也容外体直也主皮中也和容其节比于乐也兴舞其进退揖让比于礼也大司乐王大射则诏诸侯以弓矢舞注谓舞者执弓挟矢进退揖让之仪 大司徒以乡三物教万民而宾兴之然则宾兴之贤是升于司徒而为选士者也贤书既登即继以乡射之礼以询众庶是复择其贤能而论于乡所谓秀士者也询众庶者于众庶之中询其贤能而举之射以观德故取焉
此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之
注言是乃所谓使民自举贤者因出之而使之长民教以德行道艺于外也使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内也言为政以顺民为本也
疏出使长之以贤者德大故遣出外或为都鄙主或为诸侯皆可也入使治之以能者德小故还入乡中量德小大以为比长邻长已上之官治民之贡赋田役于内也
嵗终则令六乡之吏皆防政致事正嵗令羣吏攷灋于司徒以退各宪之于其所治之国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝
训攷灋于司徒就乡大夫所受法而攷之也重言之者申明之意经文多有之州长党正皆然注大询者询国危询国迁询立君
国有大故则令民各守其闾以待政令
注使民皆聚于闾胥所治处
以旌节辅令则达之
注民虽以征令行其将之者无节则不得通
疏以旌节辅此征令文书
州长各掌其州之教治政令之灋正月之吉各属其州之民而读灋以攷其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以嵗时祭祀州社则属其民而读灋亦如之春秋以礼防民而射于州序【属音烛下同】
注序州党之学也
疏此嵗时谓春秋二时春祭社以祈丰熟秋祭社以报功以礼防民亦谓先行乡饮酒之礼乃射知序州党学者下党正亦云饮酒于序若乡则立庠故乡饮酒义云主人迎宾于庠门外彼宾兴贤能非州党所行故知是乡学也
凡州之大祭祀大丧皆涖其事
注大祭祀谓州社稷也大丧乡老乡大夫于是卒者也
疏云州则非国家祭祀丧事
若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚
注掌其戒令赏罚则是于军因为师帅
疏行谓廵狩帅而致者州长致与小司徒小司徒乃帅而致与大司徒也云因为师帅者若众属军吏则赏罚戒令别有军吏掌之矣
嵗终则防其州之政令正嵗则读教灋如初
训如初指上文正月之吉言也此又正月与正嵗不容别之一证矣
三年大比则大攷州里以赞乡大夫废兴
疏言大者时有兴废故也训此谓考乡之羣吏
党正各掌其党之政令敎治及四时之孟月吉日则属民而读邦灋以纠戒之
注以四孟之月朔日读灋者弥亲民者于教亦弥数训案读法州三度正月之吉及春秋祭社也党六度四孟月朔及春秋祭禜也族十四度十二月朔及春秋祭酺也
春秋祭禜亦如之【禜音荣永兵切又音咏】
注谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云疏党不得祭社故祭禜
国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿
注国索鬼神而祭祀谓十二月大蜡之时正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓遵
疏正齿位非蜡祭礼但其礼在蜡月耳一命下士再命中士三命上士郑引乡饮酒乡射记者证二事俱有一命以上观礼之节又案郑注乡饮酒无党正正齿位之事以彼是三年贡士直行饮酒礼贤者为宾其次为介其次又为众宾礼异也又云天子之国三命乃不齿诸侯之国爵为大夫则不齿盖公侯伯之大夫再命子男之大夫一命但大夫爵尊无论命数皆不齿也齿于乡里在堂下齿于父族在堂上若宾贤能则天子之士再命已下及诸侯之士皆在堂下与乡人齿别为一礼也
凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒【冠古乱反】
注其党之民
疏此并是民之所行与州之大祭大丧异
凡作民而师田行役则以其灋治其政事
注亦于军因为旅帅
训郎氏曰法谓十五比联
嵗终则防其党政帅其吏而致事
疏致于州长
正嵗属民读灋而书其德行道艺
疏毎年正嵗皆书记观勉之三年即贡之也
以嵗时涖校比
注郑司农云校比族师职所谓以时属民而校登其族之夫家众寡辨其老幼贵贱废疾可任者及其六畜车辇
疏案族师以四时校比党正临之
及大比亦如之
疏亦涖之
族师各掌其族之戒令政事
注政事邦政之事
月吉则属民而读邦灋书其孝弟睦婣有学者
注月吉毎月朔日
疏有学即六艺
春秋祭酺亦如之【酺音步或音蒲】
注酺者为人物烖害之神故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉
疏云族长无饮酒礼者案上州长春秋习射党正十月农功毕二事皆有饮酒礼皆得官物为之族卑不得官物故须合钱饮酒耳
以邦比之灋帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇疏车驾牛马辇人挽行训六畜车辇亦辨其耗息及完弊也
五家为比十家为聨五人为伍十人为聨四闾为族八闾为聨使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相塟埋【葬如字刘才郎反埋本或作貍莫皆反】
注相共犹相救相赒
疏张逸问俗百家安得有八闾郑答并之为聨耳相保不为愆负相受谓相寄托赵商问族师之义邻比相坐康诰之説门内尚寛郑答族师是周公新制之法康诰时周法未定新诛三监务在尚寛故也训此所谓邦比之法两两相聨
若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚
注亦于军因为卒长
训鼔铎旗物自军将以下各有所当用于族师见之耳
嵗终则防政致事
闾胥各掌其闾之征令
训闾卑故不言政教之事
以嵗时各数其闾之众寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读灋书其敬敏任恤者【数色主反政如字杜音征郑书既为暨杜读暨为既】
注祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也丧纪大丧之事四者及比皆防聚众民因以读法以勑戒之
疏族师以上官尊读法皆有时节闾胥卑但是聚众庶比之时节读法耳上师田行役并言则役是役作此文不言田则役兼田役也训郎氏曰丧纪谓族相葬埋上四者皆聚众庶以共其事 嵗时则数其众寡祭丧役政则亦聚众庶二者皆须比既比读法承二事言
凡事掌其比觵挞罚之事【觵古音又古横反説文从角黄声挞吐达反】注觵挞者失礼之罚也觵用酒其爵以兕角为之挞扑也
疏言凡事非一则是乡饮酒及乡射饮酒失礼须罚者诗曰兕觵其觩知爵用兕角也
比长各掌其比之治五家相受相和亲有辠奇衺则相及【辠本亦作罪衺似嗟反】
注衺犹恶也
徙于国中及郊则从而授之
注徙谓不便其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶
疏古者三嵗大比之年民有不便本居则任其迁徙此国中及郊所徙者并不离当乡之内伍长自往付授
若徙于他则为之旌节而行之
注徙于他谓出居异乡也授之者有节乃达
疏上是伍长送授彼吏此非直授兼亦有节
若无授无节则唯圜土内之
注乡中无授出乡无节过所则呵问系之圜土考辟之也
疏辟法也考辟考量以法
封人掌设王之社壝为畿封而树之
注畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也疏为畿封而树之者谓王国外四靣五百里各置畿限畿上皆为沟堑其土在外为封又树木而为阻固
凡封国设其社稷之壝封其四疆
疏案禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取洁黄取王者覆四方
造都邑之封域者亦如之令社稷之职
注将祭之时令诸有职事于社稷者郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乗供粢盛训唯为社事单出里若在六乡则助祭于州若在采地则助祭于都鄙此则据六乡言单出里者家出一人国人毕作者无得住家丘乘共粢盛者天子诸侯有籍田则祭祀粢盛是借田共大夫以下无借田则丘乘之民以所助耕之公田供也
凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾【楅音福絼本又作纼持忍反玉篇同纼稾古老反】
注饰谓刷治洁清之也楅设于角衡设于鼻水稾给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声 郑司农云絼着牛鼻绳
疏水以洗牲稾以荐牲
歌舞牲及毛炮之豚【炮薄交反】
注君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以备八珍
凡丧纪宾客军旅大盟则饰其牛牲
注大盟防同之盟
鼔人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役
注音声五声合和者
疏案眡了职云掌播鼗下又云鼜恺献亦如之虽不云击鼓参之上下文五鼓是眡了击之晋鼓是鏄师击之故其职云掌金奏之鼓此下文云以晋鼓金奏鼓鼓人所教当教眡了鏄师节声乐者雷鼓灵鼓路鼔晋鼔皆是也和军旅者鼖鼔正田役者鼛鼓田猎所以习战当与军事同鼔
教为鼔而辨其声用
注教为鼔教撃鼔者大小之数又别其声所用之事训鼔击也
以雷鼔鼔神祀
注雷鼔八靣鼔也神祀祀天神也
疏案大司乐以灵鼓祭方丘此下文灵鼓鼓社祭则但是地示无问大小皆用灵鼓但是天神皆用雷鼓矣郑知雷鼓八靣者案韗人有晋鼓鼖鼓皋鼓三者非祭祀之鼓皆两靣则路鼓祭宗庙宜四靣灵鼓六靣雷鼓八靣差次知然也
以灵鼓鼔社祭
注灵鼔六靣鼓也社祭祭地示也
疏此举社以表地示也
以路鼔鼔鬼享
注路鼔四靣鼓也鬼享享宗庙也
疏享先王大祀先公次祀祭殇小祀同用路鼓也
以鼖鼓鼓军事【鼖扶云反】
注大鼓谓之鼖鼖鼓长八尺
疏案大司马诸侯执鼖鼓
以鼛鼓鼔役事【鼛音羔】
注鼛鼓长丈二尺
疏起役止役皆用鼛鼓
以晋鼔鼔金奏
注晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟
疏凡作乐先击钟次即击鼓金即钟也奏即击也钟师云以钟鼔奏九夏郑云击编钟者钟有不编不编者钟师击之编钟磬师击之皆是金奏郑惟言编钟实则不编者晋鼓皆和之
以金錞和鼓【錞音淳】
注錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和疏云乐作鸣之与鼓相和者案下三金见大司马在军所用金錞不见军用明作乐时和鼓也
以金镯节鼓【镯音瘃陟玉切又音蜀】
注镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯
以金铙止鼓【铙音呶女交切】
注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼔司马职曰鸣铙且却
疏进军击鼔退军鸣铙
以金铎通鼔
注铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎疏此是金铃金舌在军所振金铃木舌者为木铎施令时所振
凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音佛刘音弗】
注兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执疏上言神祀社祭鬼享此更广见小神下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今小神近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞也训家君子曰百物之神盖民间所祭其蜡祭之类耶
凡军旅夜鼓鼜【鼜音戚仓厯切】
注鼜夜戒守鼓也司马灋曰昬鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫
军动则鼔其众
注动旦行
疏曹刿云一鼓作气则此是据将临阵时
田役亦如之
训亦夜鼓鼔众也
救日月则诏王鼓
注救日月食王必亲击鼓者声大异
疏祭日月与天神同用雷鼓则救日月亦用雷鼓太仆与戎右云赞王鼓者雷鼓八靣彼得佐击余靣也
大丧则诏大仆鼓
注始崩及窆时也
疏大仆职始崩戒鼓窆亦如之
舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞早暵之事【暵音汉呼旦反】
注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也皇析五采羽为之亦如帗
疏此谓教野人使知之案春官乐师有六舞此无旄舞人舞二者盖旄舞施于辟雍人舞施于宗庙俱不得用卑者之子彼乐师教国子故有之此教野人故无二舞也训四方盖即大宗伯所谓四方百物大蜡之祭也
凡野舞则皆教之
注野舞谓野人欲学舞者
疏案序官舞徒四十人其数有限今云皆教之者以待其阙
凡小祭祀则不兴舞
注小祭祀王冕所祭
疏案司服羣小祀注云林泽坟衍四方百物之属如是则亦应有兵舞帗舞而云不兴舞者虽同小祀若外神林泽等亦有舞若宫中七祀则无舞也训若宗庙祭殇亦是小祭祀 家君子曰鼓人隷于司徒者司徒掌徒役凡师田行役鼓用为多舞师不隷于宗伯者此四祀当是民间之祭与乐师所掌不同社稷即上州社山川四方盖亦各于其地旱暵恐亦民自祈祷若天子大雩帝用盛乐岂特皇舞而已也
牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【蕃音烦牷音全】注牷体完具
疏五官各有牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛者以供牧人牧人又供与人刍之三月以祭祀养之曰畜将用曰牲
凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【黝于纠反司农音幽】
注骍牲赤色毛之取纯毛也阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷望祀五岳四镇四渎也郑司农云黝读为幽幽黒也
疏案大宗伯苍璧礼天黄琮礼地牲币各放其器之色谓圜丘方泽四时迎五方帝各依方色此骍牲黝牲唯有祭天南郊及宗庙祭地北郊及社稷也训祭天南郊祭地北郊説见宗伯职首
凡时祀之牲必用牷物
注时祀四时所常祀谓山川至四方百物
疏郑惟据地之时祀实则天神日月以下亦在时祀中也训不言色者盖凡天神人鬼之属皆用骍凡地之属皆用黝也上见毛色之纯此见牲体之全互言之耳
凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反】
注外祭谓表貉及王行所过山川用事者杜子春云尨杂色不纯毁谓副辜候禳毁除殃咎之属
疏案校人职将事于四海山川则饰黄驹亦是外祭盖据尨中有黄色者用之不必纯黄郑注宗伯副辜引九门磔禳小祝职有将事候禳皆毁除殃咎非是常祭训此节对上时祀则此是不以时而有事者注引副辜之文宗伯以副辜祭四方百物则是时祀也盖此惟据九门磔禳亦用副辜为毁除之祭其四方百物用副辜则在时祀中也既用尨则亦或不尽牷物而用之矣
凡祭祀共其牺牲以授充人系之
注牺牲毛羽完具者授充人者当殊养之
疏牺纯色
凡牲不系者共奉之
注谓非时而祭祀者
疏外祭毁事是非时祭祀训天地宗庙之牲则系于牢刍之三月余散祭祀则系于门不必三月非时祭祀则并不系
牛人掌养国之公牛以待国之政令
注公犹官也
凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之
注享牛谓所以祭者也求牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之
凡宾客之事共其牢礼积膳之牛【积子赐反】
注牢礼飱饔也积所以给宾客之用若司仪职曰主国五积者也膳所以间礼宾客若掌客云殷膳太牢
飨食宾射共其膳羞之牛【食音嗣下文同】
注燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献宾而膳宰设折爼王之膳羞亦犹此
疏飨食皆烹太牢天子诸侯射则先行燕礼皆有殽爼故有牛也膳羞则庶羞不言正爼之牛者可以相兼矣
军事共其犒牛丧事共其奠牛【犒音□苦到切】
注谓殷奠遣奠也
疏丧自未葬已前无尸故谓之奠朝夕奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷奠谓小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时则有牲体遣奠非直牛亦有马牲
凡防同军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器【徬音傍薄浪反】
注牵徬在辕外挽牛也人御之居前曰牵居旁曰徬疏防同军旅兼言行役谓王廵狩六军从也兵车之牛者兵车驾四马之外别有两辕驾牛以载任器者亦谓之兵车兵车之牛据在辕内牵徬在辕外在前曰牵在旁曰徬
凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【互刘音防徐音牙簝音尞刘鲁讨反】
注郑司农云盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格
疏互当是始杀解体未荐之时且县于互解讫乃荐之
充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月注牢闲也养牛羊曰刍三月一时节气成
疏云祀五帝者实昊天与地示四望社稷凡外神皆系之训细案经文系于牢刍之三月者唯大祀为然次祀小祀恐当入下文散祭祀中
享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散素旦反】注散祭祀谓司中司命山川之属郑司农云使养之使守门者养之
疏案楚昭王问于观射父曰刍豢牲则不必三月其诸侯祭祀养牲防何对曰逺不过三月近不过浃日孔注云逺牛羊豕近犬鸡之属然则此散祭祀不言三月亦可浃日而已
展牲则告牷
注展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之
疏夕牲汉法又引特牲礼亦谓祭前之夕
硕牲则赞
注赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋曰奉牲以告曰博硕肥腯
疏上据夕牲此据正祭
载师掌任土之灋以物地事授地职而待其政令注任土者任其力势所能生育且以制贡赋也物物色之以知其所宜之事而授农牧衡虞使职之训任土者任以生物任以作赋物地事授地职任以生物也待其政令任以作赋也廛里圃以下所谓物地事授地职也国宅无征以下所谓待其政令也
以廛里任国中之地以圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地【廛直连反直良反贾音古畺音姜居良反】
注郑司农云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以备益多也士田者士大夫之子得而耕之田也贾田者吏为县官卖财与之田官田者公家之所耕田牛田者以养公家之牛赏田者赏赐之田牧田者牧六畜之田司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都杜子春云五十里为近郊百里为逺郊谓廛民居之区域也里居也圃树果蓏之属季秋于中为樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田士相见礼曰宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣士读为仕仕者亦受田所谓圭田也孟子曰卿以下必有圭田圭田五十畮贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也凡王畿方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余六百万夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百万家也逺郊之内陆居四同三十六万夫之地也三分去一其余二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其余九万夫廛里也圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人今余夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其余六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸七万五千家为六遂余则公邑
疏司农以士田为士大夫之子耕田案礼记问士之子长曰能耕是士子不免农若大夫以上之子则免农礼运曰大夫有田以处其子孙故后郑不从赏田即夏官司勲赏田是也圃谓田首之界家有二亩半以为井灶葱韭王制圭田无征此士田在近郊十一而税者彼是殷法云遂人亦监焉者案遂人云掌野郑云郊外野大总言之则自百里外至五百里皆曰野盖乡遂及公邑皆为沟洫法是以遂人亦监焉云王子弟所食邑者王庶子及母弟与公同食百里地在畺稍疏者与卿同食五十里地在县又疏者与大夫同食二十五里地在稍引食货志农民余夫以口受田者案遂人云夫一廛田百畮余夫亦如之农家以七夫为计余子弟多三十有室受地与正夫同故何休云一夫一妇受田百亩案孟子云余夫二十五亩者彼是年二十九以下未有妻者受口田二十五亩也云士工商家受田五口乃当农夫一人者此则上云半农人者是也士有禄沾及子弟工商贱故五口乃当农夫一人云余夫以力出耕公邑者还是五口之内有丈夫者也案张逸问十八分之十三率之何谓郑云遂人上地有莱五十亩相通三夫受六百五十亩地于三分所去六而存一训问士人受田如何朱子曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士故亦受田近郊逺郊皆士工商之家除农民不算在七家中盖农民自逺郊近郊甸稍县都皆有莫适举也牛田牧田或即是养蕃六畜之处九职所谓薮牧者也
凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五注征税也国宅凡官所有宫室吏所治者也国税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者廛无谷园少利也古之宅必树而畺埸有瓜
疏稍县都有三等采地为井田助法此云十二者除三等采地而言注云廛无谷园少利者廛则五亩之宅在国中园则百亩田畔家各二亩半异义案公羊十一税无逺近之差汉制収租有上中下与周礼同义之闻也周礼授民田家所养者多与之美田所养者少与之薄田汉无授田法富者贵美且多贫者贱薄且少与周礼异周礼税法据王畿公羊税法据侯国侯国无逺近之差者以其国小地狭役赋事睱也训朱子曰近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二此即是田税盖近处如六乡家家为兵其役多故税轻逺处如都鄙井田法七家而赋一兵其役少故税重所谓十二者是并杂税言也
凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征
注郑司农云宅不毛者谓不树桑麻也布泉也宅不毛者有里布民无职事出夫家之征欲令宅树桑麻民就四业则无税赋以劝之也谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以供吉凶二服及丧器也民虽有闲无职事者犹出夫税家税也夫税者百亩之税家税者出士徒车辇给繇役
疏里布谓二十五家之口泉汉法人百二十夫三为屋田不耕者罚以三夫之税粟民无职事此则太宰闲民无常职转移执事之人训家君子曰里布乃布帛之布盖不毛则出布不耕则出粟无职则出征征者力役之政盖各以其类 二十五家之布二十五家嫔妇之所出也
以时征其赋
疏闾师征敛六乡之赋贡遂师旅师敛六遂以外之赋贡载师掌畿内陆事亦征其赋案闾师注赋谓九赋九贡则此赋贡含有也至于里布屋粟及闲民夫家之征亦可征之
闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时征其赋
注国中及四郊是所主数六乡之中自廛里至逺郊也赋谓九赋及九贡
疏闾师征敛百里内之赋贡云赋谓九赋及九贡者案太宰赋有九等此征国中四郊唯有二赋言九者大总而言九贡九职之贡即下文贡九谷之等是也训家君子曰闾师所掌贡即九功之贡也盖自中国及四郊六乡之地闾师所贡其余则食采之君贡之与
凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物
注贡草木谓葵韭果蓏之属
疏冢宰九职此分山泽为二唯有八者臣妾无税闲民则载师已见出夫家之征故不言
凡无职者出夫布
注独言无职者掌其九赋
疏此无职即太宰闲民出夫布者出一夫口泉训无职者既给力役亦出夫布
凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不者不帛不绩者不衰
注掌罚其家事也
疏祭无牲死后祭之无牲也无椁死后无椁不衰者死则不为着衰训朱子云载师凡民无职事者出夫家之征闾师凡无职者出夫布前重后轻者载师所掌以待士大夫之有土者闾师所掌方是待庶民宅不毛为其为亭台也田不耕为其为池沼也民无职事此是大夫家所养浮泛之人也
县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以攷羣吏而以诏废置
注郊里郊所居也自邦国以及四郊之内是所主数周天下也莱休不耕者
疏邦国据畿外诸侯都鄙据大都小都稍据家邑甸据六遂郊里据逺郊至国中案遗人云乡里又云郊里彼乡里据国中郊里据在郊
若将有军旅防同田役之戒则受灋于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼔兵器以帅而至
注受灋于司马者知所当征众寡
疏车人之卒伍者人则百人为卒伍人为伍车亦有卒伍案乡师云以旗致万民此云而至谓帅而至乡师也
凡造都邑量其地辨其物而制其域【量音良】
注物谓地所有也名山大泽不以封
疏都谓大都小都邑谓家邑域即疆域大小
以岁时征野之赋贡
注野谓甸稍县都
疏郊内赋贡闾师征敛郊外赋贡县师征之遂师旅师敛之训载师掌畿内财赋之政县师兼掌畿内师役之令
周礼纂训卷六
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训
钦定四库全书
周礼纂训卷七
安溪李钟伦撰
遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒【遗唯季反刘音遂】注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也少曰委多曰积乡里乡所居也囏阨犹困乏也门闗以养老孤人所出入易以取饩也
疏门国门闗闗门出入皆有税所税多少足国用外留以养老孤郊里六乡之民出居郊者以待宾客者宾客至郊因即与饩野鄙据六遂遂中有五百家鄙以待羇旅者甸在二百里中外内有羇旅皆得取之不见稍者县都中兼之特于此三处见凶荒者凶荒畿外畿内皆有畿外凶荒则向畿内取之畿内凶荒则向畿外取之故于近畿三百里外言待凶荒也案仓人文若谷不足则止余法用谓乡里已下皆无入委积之事虽无新物以入委积其旧委积则给囏阨老孤之等故又云藏之以待凶而颁之
凡宾客防同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有馆馆有积
注馆楼可以观望者也市有三庐一宿
疏三庐一宿者十里二十里庐三十里宿四十里庐五十里市是市有三庐一宿也
凡委积之事巡而比之以时颁之
疏凡委积谓上二文也以时颁之则以待者是也训国野之道总上文国用之余以为委积施惠于此乎取宾客防同师役于此乎供也巡而比之恐有虚冒盗窃也
均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政
注政读为征地征谓地守地职之税地守虞衡之属地职农圃之属力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转委积之属
疏均人总均畿内乡遂及公邑土均掌平邦国都鄙
凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉
注丰年人食四鬴之嵗也人食三鬴为中嵗人食二鬴为下嵗嵗无赢储也公事也旬均也
疏此即人民之力政不通牛马车辇故王制云用民之力嵗不过三日
凶札则无力政无财赋
疏此即廪人不能人二鬴之嵗训财赋即九功之税以其皆任民之事故从力政为类上文不言均财赋者任地乃可言均贡其所有无定则故不言均也
不収地守地职不均地政
注不収山泽及地税亦不平计地税非凶札之嵗当収嵗乃均之耳
三年大比则大均
注有年无年大平计之若乆不修则数或阙
师氏掌以媺诏王以三德教国子一曰至德以为道本二曰敏德以为行本三曰孝德以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长【媺音美行下孟反】
注德行内外之称在心为德施之为行孝在三德之下三行之上德有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之世子亦齿焉学君臣父子长幼之道训至德者极深通防智之事也敏德者果鋭奋发勇之事也孝德者恺悌慈祥仁之事也入道以智为先故至德以为道本所行以养而立故敏德以为行本人能孝悌则无犯上作乱之事故孝德以知逆恶知犹辨也辨其逆恶者孝顺者亦辨之矣友行本所以亲兄弟而亦可以尊贤良故继孝行之后而在顺行之先也至德敏德曰本者以为异日道行之本也 此段须再详与下小学之説颇牾 至德者収放心养德性全其纯一之本
居虎门之左司王朝
注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉司犹察也察王视朝若有善道可行者则当前以诏王
掌国中失之事以教国子弟【中郑下仲反】
注教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也疏国子弟谓王太子以下及王庶子诸侯以下皆以适子入国学庶子不入训掌国中失不必拘谓王朝之时而有中失凡国家之礼如何而中如何而失皆以教子弟也
凡国之贵游子弟学焉
注贵游子弟王公之子弟游无官司者训此语结上非谓国子弟之外又有一辈贵游子弟也盖以下文所言又非教国子事故结之如此经中文法多有之且又以明庶人之子不与也
凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从
注举犹行也
疏祭祀则郊庙及山川社稷宾客来朝聘或在朝或在庙防同或在畿内或在畿外从王所在以媺诏王
听治亦如之
注谓王举于野外以听朝
疏王所在皆有朝以听治亦如之者亦如居虎门之左
使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸【跸音毕】
注兵服旃布弓劒不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也
疏其属谓师氏属官上士已下兵服者东方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓
朝在野外则守内列
注内列蕃营之在内者也其属亦帅四夷之守之如守王宫
保氏掌諌王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【驭音御】注养国子以道者以师氏之德行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶宾军嘉也六乐云门大咸大防大夏大大武五射白矢参连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形防意转注处事假借谐声九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差夕桀勾股也祭祀之容齐齐皇皇宾客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔防纪之容累累颠颠军旅之容暨暨詻詻车马之容匪匪翼翼
疏五射已下无正文或以义言之白矢者矢贯侯见其镞白参连者三矢连续而去剡注者羽头高镞低去剡剡然襄尺者臣与君射襄君一尺而退井仪者四矢贯侯如井之仪云五驭鸣和鸾者和在式鸾在衡升车马动则鸾鸣和应也逐水曲者车随水势屈曲而不堕水也过君表者即谷梁传云置旃以为辕门是也舞交衢者谓车在交道车旋应于舞节逐禽左者谓驭驱逆之车驱禽兽使左当人君以射之云九数又有重差夕桀勾股者此是汉法今或以勾股代旁要则是一也训案过君表即辕门者田猎时仰辕为门以旃表之中容一车两旁只余四寸御拙者则车轚而不得入故取为驭之善者也
凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从听治亦如之使其属守王闱
注闱宫中之巷门
疏师氏居中门外保氏守王闱训古之教者有乡学有国学有小学有大学乡学之别有二而小学不与焉国学之别有三而小学不与焉周兼四代之制其命学不一名是故乡立庠则有虞氏之庠也州党及遂立序则夏后氏之序也皆大学也此乡学之别二也古者合二十五家而为之门门侧之堂谓之塾上老坐于右塾庶老坐于左塾闾里之子弟皆就学焉是乡之小学即二十五家之塾也国学之制成均居中瞽宗在西东胶在东成均亦曰辟雍瞽宗即右学亦曰西学东胶即东序亦曰太学成均颁学政右学祀学祖东胶养老更记曰祀先贤于西学经曰祭于瞽宗皆右学也记曰有司卒事适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学又曰养国老于东胶皆东学也三学皆建于国中此国学之别三也此外尚有虞庠在国之西郊是为小学则天子之元子众子公卿大夫元士之适子八嵗以上皆入学焉盖国之子弟不可与庶民同学于家塾记曰天子设四学并小学而言成均掌教大学其师则大司乐也其弟子则王公之子弟及凡民之俊秀也虞庠掌教小学其师则师氏保氏也其弟子则惟贵游子弟而庶人之子不与也是以师保之官其教甚约师以德行为先保以文艺为业故师氏之教三德也而曰以为道本以为行本本之言也将为他日之基焉耳保氏所教六艺惟举其数盖少之时但能使之识其器物方名至于中和祗庸孝友之防兴道讽诵言语之林声音节奏之备未能及焉非小学而何或曰天子小学在郊而师氏居虎门之左何也彼固曰司王朝也其非朝则在学矣师也者以德行观焉者也进有匡君之容退则为子弟之望所谓以身教者不待其训戒之烦也保氏以艺为事则欲使之安其业而亲其师故不同也
附周官学校论曰古之教者有乡学有国学有小学有大学乡学之别二而小学不与焉国学之别三而小学不与焉周兼四代之制其命学不一名是故州党及遂立序则夏后氏之序乡立庠则有虞氏之庠序以饮燕习射庠以宾兴贤能乡射举于春秋贤能兴于三年皆大学也此乡学之别二也古者合二十五家而为之门门侧之堂谓之塾大夫士仕焉而已者教焉闾里子弟皆往就学然则乡之小学即二十五家之塾也国学之制成均居中瞽宗在西东胶在东马氏曰成均五帝之学周亦谓之辟雝瞽宗殷之右学周亦谓之西学东胶夏之东序周亦谓之大学成均颁学政瞽宗祀学祖东胶养老更记曰祀先贤于西学又曰命有司行事祭先圣先师经曰祭于瞽宗皆殷之右学也记曰有司卒事适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学又曰养国老于东胶皆夏之东序也然则三学并建于国中皆大学也此国学之别三也此外尚有虞庠在国之西郊是为小学记曰天子设四学并小学在焉成均掌教大学其师则大司乐也其弟子则王公子弟十五以上及凡民之俊秀宾于乡者皆入学也虞庠掌教小学其师则师氏保氏也其弟子则王公子弟八嵗以上皆入学而庶人之子不与也同之于大学所以一其道德别之于小学所以异其尊卑或曰师保之教甚精而约而反以为小学何也曰师氏之教三德曰以为道本以为行本本之为言也将为他日之基焉耳保氏所谓六仪者今见于少仪之篇盖亦小学之事且夫太学之内自天子之子以及凡民之俊秀无不入学而师氏所教惟有贵游子弟盖国之贵胄不可与庶人子同学于家塾而庶人之子又以其童稚而未闲于动作礼义故不得进而与公卿之子同学此所以与太学异也或曰天子小学在郊而师氏居虎门之左何也曰王朝则居虎门退朝则在西郊或曰然则师保之官何以不附于大司乐曰小学在近郊之内六乡之地故从乡官之后而属于司徒各以类而已矣或曰乐师教国子小舞则是掌教小学者乐师也何以言师氏保氏曰审音盖有专官非师保所能兼是以其官于司乐耳或曰然则乡之大学何师曰当亦大夫士之致仕者为之何以知之大司乐中大夫也乐师下大夫也师氏中大夫也保氏下大夫也是皆官同然则大夫士之致仕者教于家塾而不教于庠序哉或曰大学之中惟天子之元子众子得俱入学自公卿而下至于元士惟适子入学而庶子不入夫民之俊者犹得与王子齿让于学宫之中而卿大夫之子反不得预何也且当在小学时适子庶子将亦异其学耶先王之世工商而外无不人人知学又岂有卿大夫之子而更不学哉曰古者周天子之官有庶子官职公卿大夫之庶子居则使之宿卫王宫是宫伯之所比也有事则治之以军法惟太子之所用也至其教之之方则春考之于大学秋肄之于射宫皆庶子之职而非大司乐之司此先王所以厚别适庶也夫适子之成材者其后日将有卿大夫之事焉固先王之所重矣若夫庶子者则亦养之于修德学道之科习之以车甲卒伍之法寄之以宿卫徒役之令其人盖皆在王左右辅相太子周家之缀衣虎贲仆右侍御罔匪正人由此其选也孰谓其轻之哉师氏掌教贵游子弟盖统适庶而为言者也其言贵游所以别于氓庶焉耳 三德三行论曰师氏掌教三德一曰至德以为道本二曰敏德以为行本三曰孝德以知逆恶何谓也曰収放心养德性之务也其曰三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何谓也曰此入孝出弟之节也皆小学也或曰朱子之言曰至德者诚意正心端本清源之事道则天人性命之理事物当然之则修身齐家治国平天下之术也敏德者强志力行畜德广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝德者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于己者笃厚深固有以真知彼之逆恶而自不忍为也此以大学言之也今以为小学则小学之所谓至德敏德孝德者何也且其曰道曰行又将何所指与曰至德者纯一无伪得之最初故曰至道则率性是也敏德者朝兴夕寐执事有恪行则践履之实强勉力行之谓孝德者温柔恭俭无骄恃力专言孝而逊弟仁爱皆兼之逆恶者孝德之反也既曰德矣其教之奈何曰捍其外诱以全其真纯则至德不杂于外物矣儆其昏怠不使荒嬉成性则敏德不堕于姑息矣养以恺悌以察其所安而施化则孝德不流于强戾矣何以言乎本也曰至德全而有以为察识扩充之地故曰以为道本敏德全而有以为毅勇敢之基故曰以为行本孝德全而预逺夫犯上作乱之渐故曰以知逆恶何以言乎知逆恶也遏于已然之谓禁察于未然之谓知小学者豫之道也其以孝德知之奈何示之礼让之法以观其习便也教之孝弟之义以观其不犯命也孔子于互乡阙党之童子是也然则于至德敏德言本而孝德不言本何也曰道与行非小学所可猝全故养厥德以俟之若夫孝弟之节小学日习之而逆恶之萌又非可一日潜滋此不可以本言者然则曰养孝德以为仁民爱物之本不亦可乎曰逆恶去而仁爱全矣有子以孝弟为行仁之本固以犯乱之胥逺言仁也曰此之言本异于朱子何与曰姑就一隙之明而志之耳朱子之言本也盖言立乎此而生乎彼之为本也似以内外言之者也此之言本也言豫乎此以待夫彼之为本也以今日异日言之者也窃意若果以内外言之则孝德亦当以内外言之则何不曰孝德以为爱本而曰以知逆恶也且夫知之为言也与其以学者之自知之窃谓不若以教者之知之之切也况朱子亦尝以三行为小学之事矣似于义无伤也三德之序则取尔曰充至德者可以闻道圣贤之事也励敏德者可以广才成人之业也敦孝德者可以立本笃行之儒也至德自能兼敏与孝而孝或不能以兼敏孔子答子贡问士而及其次是也若夫以其分言之则至德智也敏德勇也孝德仁也勇次于智而仁后者偏言之仁也有淳厚之美质而加以智勇则于道又何难哉三行之序孝行以亲父母固也友行以尊贤良顺行以事师长何与曰友行虽所以尊贤良而亦所以亲兄弟但友本属兄弟之义直曰兄弟则疑不足以该贤良曰贤良则兄弟之义固自着也故先友而后顺以亲逮疎也曰师氏教以德行不及文学何也曰三德三行源本之事也师氏教之六艺六仪枝叶之事也保氏教之各有取耳盖有源本以检束身心有枝叶以涵泳情性此养之具而圣功在其中矣乡三物之教盖大学也其法亦如之 文贞公批后曰吾意谓至德者立敬存诚涵养德性之事中庸所谓尊德性是也故曰以为道本言穷理修身皆以是为本也敏德者学问思辨之事书所谓逊志务时敏孔子所谓好古敏求所谓道问学是也故曰以为行本盖学问思辨乃笃行之本也孝德者入孝出弟中庸所谓诚身顺亲思修身不可以不事亲是也以知逆恶者言其能推以及人知犯乱之所由而有以得夫化民成俗之要盖至此则修身之事尽而齐治均平之术得言知逆恶犹之乎言为治本也【癸酉夏六记】
司諌掌纠万民之德而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其德行道艺辨其能而可任于国事者【强其丈反】
注朋友相切磋以善道也巡问行问民间也可任于国事任吏职
疏德行道艺此万民时所习即大司徒所云以乡三物教万民者注云吏职者谓比长闾胥族师之类
以考乡里之治以诏废置以行赦宥
注因巡问劝强万民而考乡里吏民罪过以告王所当罪不训书其德行道艺以待宾兴而举之于乡大夫可任国事兼出使长之入使治之上节是考万民之事乡里之治是考治民者之事
司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之【救如字刘音拘衺似嗟反】
注衺恶未丽于罪者过失亦由衺恶丽于罪者诛责也古者重刑且责怒之未责罪也
凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空
注罚谓挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石朝士所掌在外朝门左使坐焉以耻辱之
其有过失者三让而罚三罚而归于园土
注圜土狱城也过失近罪昼日任之以事而収之夜藏于狱亦加明刑以耻之不使坐嘉石其罪已着未忍刑之
凡嵗时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠
调人掌司万民之难而谐和之
注难相与为仇雠
凡过而杀伤人者以民成之
注过无本意也成平也以乡里之民共和解之
鸟兽亦如之
注过失杀伤人之畜产者
凡和难父之雠辟诸海外兄弟之雠辟诸千里之外从父兄弟之雠不同国君之雠眡父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟【辟音避从才用反眡音视下同】
注和之使辟于此不得就而仇之九夷八蛮六戎五狄谓之四海主大夫君也春秋传曰事吴敢不如事主
疏此经略言其不言者以服约之伯叔父母兄弟子与兄弟同祖父母曽祖父母高祖父母其孙承后者皆斩衰与父同其不承后者祖与伯叔同曽高与从父兄弟同以其同绳屦也异义古周礼説复雠可尽五世之内五世之外施之于己则无义施之于彼则无罪所服者惟谓杀者之身尚在被杀者子孙可尽五世得复之
弗辟则与之瑞节而以执之
注和之而不辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪
疏典瑞云剡圭以和难故郑知瑞节是剡圭也训案和难乃谷圭琰圭以易行以除慝非和难
凡杀人有反杀者使邦国交雠之
注反复也复杀者此欲除害弱敌也邦国交雠之明不和诸侯得者即诛之
疏复杀者谓既杀一人其有子弟复杀之恐后与已为敌而害已也
凡杀人而义者不同国令勿雠雠之则死
注义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者
凡有鬬怒者成之不可成者则书之先动者诛之训调人所掌律令有二杀人者死宜也过而杀人则有可原之情非士师而杀人罪也杀所当杀则无复仇之理此二者调人主为和谐之辟诸海外辟诸千里之外过而杀人者也使之辟之即所谓以民成之也凡杀人谓复仇者反杀谓仇之子弟又复仇复之无己是相杀而已矣杀人而义谓杀之有名然其罪未及于死如奸淫之类此皆杀所当杀者也使邦国交雠之雠之则死亦所谓谐和之其余无故杀人怙终杀人者则士有明条非调人之职矣
媒氏掌万民之判
注判半也得耦为合主合其半成夫妇也
凡男女自成名以上皆书年月日名焉【上时掌反】
注郑司农云成名谓子生三月父名之
令男三十而娶女二十而嫁
注二三者天地相承覆之数
疏王肃曰男三十而娶女二十而嫁谓男女之限嫁娶不得过此也
凡娶判妻入子者皆书之
注书之者以别未成昏礼者入子容媵侄娣不聘之者
中春之月令防男女
注中春隂阳交以成昏礼顺天时也
疏有故者得不用仲春
于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之
注无故谓无防祸之变也有防祸者娶得用非中春之月
疏有防祸者防服月数满虽非中春可以嫁娶
司男女之无夫家者而防之
注无夫家谓男女之鳏寡者
凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两
注纯实缁字也纳币用缁妇人隂也五两十端也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则毎端二丈疏嫁子娶妻含尊卑但云缁帛文主庶人耳此昏礼毎端二丈若余行礼则用制币丈八尺
禁迁葬者与嫁殇者
注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也
疏迁葬谓成人非夫妇者
凡男女之隂讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士
注亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以听隂讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士而刑之不复以听
疏云不在赦宥者归于士明赦宥者媒氏听之训媒氏掌万民之判其别有三一是六礼备而成婚者一是礼不备而为妾者一是鳏寡无依许其判合者男女三十而娶二十而嫁此备礼而成婚者娶判妻者鳏寡者也既为鳏寡则男不必三十女不必二十矣娶入子者为妾者也妾媵之属八嵗备数十五从嫡二十承事君子是妾人亦不必待二十也中春命防男女欲无失时使之三十而娶二十而嫁也于时有六礼不备奔而为妾者亦不必如所谓娶入子者也其或男女之无夫家者亦防之所谓娶判妻者也判妻有二或人所出之妻或微贱无志夫死不能自存者举判妻则鳏夫在焉
司市掌市之治教政刑量度禁令
注量豆区斗斛之属度丈尺也
疏云掌市之治者下文听大治小治也教即以次叙分地之等教之处置货物是也政即下文以政令禁物靡是也刑即下文以刑罚禁虣是也量度即下文以量度成贾是也禁令即下文以贾民禁伪是也
以次叙分地而经市
注次谓吏所治舎思次介次也叙肆行列也经界也
以陈肆辨物而平市
注陈犹列也辨物物异肆也肆异则市平
以政令禁物靡而均市
注物靡者易售而无用禁之则市均
以商贾阜货而行布
注通物曰商居卖物曰贾布谓泉也
以量度成贾而征儥【贾音嫁儥刘音育聂氏音笛字林他竺反玉篇余祝切】注征召也儥买也物有定贾则买者来也
以质剂结信而止讼
注质剂谓两书一札而别之也若今下手书言保物要还矣
疏恐民失信有所违负故为券书以结之狱讼本由无信既结信则无讼也
以贾民禁伪而除诈
注贾民胥师贾师之属必以贾民为之者知物之情伪与实诈
疏知贾民是胥师贾师之属者案胥师职云察其诈伪饰行儥慝而诛罚之
以刑罚禁虣而去盗
注刑罚宪徇扑
以泉府同货而敛賖【賖音奢】
注同共也同者谓民货不售则为敛而买之民无货则賖贳而予之训以陈肆辨物而平市者美恶别异则物不淆而市情平禁物靡而均市者争尚靡物则其余者滞而市不均故禁之以次叙分地市之经也以下是其纬也辨物则滥恶不作禁物靡则珍异不贵滥恶不作而民厚珍异不贵而俗朴此阜财之本也商贾辐辏则源如流水量度画一则贸易来集此通财之法也利之所在则有鬭争奸诈强暴之事亦盛世所不免者结之以信禁之以令威之以刑此防财之弊也然货有不售而买或不遇则市有时而穷官为法以敛賖之而各得其所此理财之权也
大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主【□音侧本又作昃贩方万反】
注日昃昳中也市襍聚之处言主者谓其多者也百族必容来去商贾家于市城贩夫贩妇朝资夕卖因其便而分为三时之市所以了物极众郑司农云百族百姓也
疏案市朝一夫各方百步就百步分为三市恐不可盖一夫据司市及胥师贾师听事之处若列肆则多矣言主谓其多者盖百族为主则兼有商贾贩夫贩妇商贾为主则兼有百族贩夫贩妇贩夫贩妇为主则兼有百族与商贾也云百族必容来去者百族或在城内或在城外也朝资夕卖者朝买之至夕乃卖也了物极众者分为三市欲以了其所卖众物也此所谓以商贾阜货而行布也
凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而听大治大讼胥师贾师涖于介次而听小治小讼【奠音定奠贾之贾音嫁】
注凡市入谓三时之市市者入也胥守门察伪诈也执鞭度以威正人众也度谓殳也因刻丈尺耳羣吏胥师以下平肆平卖物者之行列使之正也展之言整也成平也防平成市物者也奠读为定上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也思当为司声之误也
疏鞭度一物二用以系鞘于上则为鞭以长丈二因刻丈尺则为度训平肆者肆长之事展成定贾者贾师之事皆于市入之时各执其职此所谓以次分地而经市也
凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙
注期谓欲卖买期决于市也辟布市之羣吏考实诸泉入及有遗忘量度若今处斗斛及丈尺也
疏各于其地之叙谓诸物行肆之所也云及有遗忘者谓羣吏考实泉之处有遗忘者令本主识认之处斗斛及丈尺者谓置斗斛于米粟之肆置丈尺于绢布之肆训列肆谓之叙者盖粟米与粟米为一列布帛与布帛为一列也期谓日昃及朝夕之期期于市买卖者也辟布法所应输布防人所敛是也量度谓卖儥之人恐有多寡长短之不齐而考斗斛丈尺于官以成价如质人所巡而考者是也各于其地之叙如期于市者欲粟米则认某列是粟米之肆余以类推辟布如某肆泉入则掲曰某肆所输布量度如某肆卖儥欲考斗斛丈尺则就本肆肆长考之刑戮如某肆之民犯法则就本肆行之
凡得货贿六畜者亦如之三日而举之
注得遗物者亦使置其地货于货之肆马于马之肆则主求之易也三日而无识认者举之没入官训此谓凡得遗物者亦掲于官曰某肆所得自万民之期于市至此所谓以叙分地而经市也
凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微
注利利于民谓物实厚者害害于民谓物行苦者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其价以郤之也郑司农云亡者使有无此物则开利其道使之有训使有使阜者用物也使亡使微者异物也此所谓以政令禁物靡而均市也市之中必先来商贾以实之然后设次叙以整之然不贵异物贱用物乃先王之本意故又有政令以风之三者皆市政之大者故司市治之其余则见于质人诸官
凡通货贿以玺节出入之
注玺节印章如今斗检封矣使人执之以通商以出货贿者王之司市也以内货贿者邦国之司市也疏案汉法斗检封其形方上有封检其内有书则周时印章上书其物识事而已训王畿之内五十里有市盖亦有市官之属在焉出入货贿皆有玺节不必尽侯国之司市而后为入也
国凶荒札丧则市无征而作布
注有灾害物贵市不税为民乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民
凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二
注郑司农云所以俱十有二者工不得作贾不得粥商不得资民不得畜谓王制曰用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市亦其类也于四十八则未闻数十二焉疏数十二者用器一兵车二布三帛四奸色五五谷六果实七木八禽九兽十鱼十一鼈十二训察而禁之者胥师贾师之事
市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士
注徇举以示其地之众也扑挞也郑司农云宪罚播其肆也
疏附于刑谓五刑市刑轻无五刑训宪而巡之者司虣司稽之事
国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷【幕刘音莫帟音亦】注谓诸侯及夫人世子过其国之市大夫内子过其都之市也市者人所交利而行刑之处君子无故不游观焉若游观则施惠以为説也国君则赦其刑人夫人世子命夫命妇则使之出罚异尊卑也所罚谓宪徇扑也必罚幕帟盖帷市者众也此四物者在众之用也此王国之市而説国君以下过市者诸侯之于其国与王同以其足以互明之
凡防同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖儥之事
注市司司市也儥买也防同师役必有市者大众所在来物以备之
质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异
注成平也防者平物价而来主成其平也人民奴婢也珍异四时食物
疏防谓市人防聚买卖云珍异四时食物者见下防人云凡珍异之有滞者敛而入于膳府训此与贾师有异贾师主平物价是现前买卖之事质人主治质剂是买卖之后或有负约不信者质人主为平治之
凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂
注质剂者为之券藏之也大市人民马牛之属用长券小市兵器珍异之物用短券训质剂焉者谓就质人处立质剂
掌稽市之书契同其量度壹其淳制巡而攷之犯禁者举而罚之【杜子春云淳当为纯】
注稽犹攷也治也书契取予市物之券也其券之象书两札刻其侧淳谓幅广制谓匹长皆当中度量
凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听
注谓赍券来讼也以期内来则治之后期则不治所以絶民之好讼且息文书也郊逺郊也野甸稍也都小都大都训质人所主即所谓以质剂结信而止讼以度量成价而征儥也卖儥曰质剂取予曰书契治质剂者谓民有争竞使之取其券书为辞以相质也虽国中犹迟至一旬者盖令两下具辞辨答彼此各无悔误而后听之春秋传王叔与伯舆合要王叔不能举其契正义曰谓使两家各为要约言语两相答辨伯舆辞直王叔无以应之故不能举其要契之辞亦此类也
廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府【絘音次本或作次总杜音儳郑音摠儳音谗摠音】
注郑司农云絘布列肆之税布杜子春云总当为儳谓无肆立持者之税也谓总读如租之布谓守斗斛铨衡者之税也质布质人所罚犯质剂者之泉也罚布犯市令者之泉廛布者货贿诸物邸舎之税
凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府
注以当税给作器物也其无皮角及筋骨不中用亦税之
疏云无皮角及筋骨不中用亦税之者如豕之类是不中用亦使出税以当邦赋
凡珍异之有滞者敛而入于膳府
注珍异四时食物不售而在廛乆则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实
胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉
注宪表县之
察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之【行下孟反慝他得反】
注饰行儥慝谓使人行卖恶物于市巧饰之令欺诳买者训此所谓伪饰之禁
听其小治小讼而断之
贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市【贾音古其贾音嫁奠音定】
注辨别也
疏云辨其物而均平之与胥师同云展其成而奠其价与胥师异以其知物价故也训凡言辨者皆谓辨其美恶成谓成其卖买物辨而后卖买可成价可定而着为市之令也展谓巡视之
凡天患禁贵儥者使有恒贾
注谓若贮米谷棺木而睹乆雨疫病者贵卖之疏云米谷棺木者以其天患无过凶荒札丧
四时之珍异亦如之
注荐宗庙之物
凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月
注儥买也郑司农云谓官有所斥令卖贾师帅其属更相代直月为官卖之
疏帅其属者贾师之下有羣贾亦二肆则一人
凡师役防同亦如之
司虣掌宪市之禁令禁其鬬嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者【嚻五羔反又许骄反】
注以属游饮食羣饮食者
若不可禁则搏而戮之【搏音博】
司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而搏之注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式
掌执市之盗贼以徇且刑之【徇辞俊反】
胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者
注作起也坐起禁令当市而不得空守之属训坐作出入不正盖亦司稽所谓不物者欤
凡有罪者挞戮而罚之
注罚之使出布
疏此即防人罚布
肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相逺也实相近者相尔也而平正之
注尔亦近也俱是物也使恶者逺善善自相近郑司农云谓若珠玉之属俱名为珠玉而贾或百万或数万别异令相逺使贾人不得杂乱以欺人训相尔相逺疑谓列肆盖粗盬者与粗盬者为列精良者与精良者为列不得以名相殽也
敛其总布掌其戒禁
注杜子春云总当为儳
疏此肆长各主一肆故罚其无肆立持之布上防人掌依行肆者不得为无肆立持故后郑破从租之训胥师贾师掌禁伪除诈之事司虣司稽掌刑罚禁暴之事肆长掌陈肆辨物之事胥则胥师之役也肆长亦贾师之属也司稽则司虣之也胥师掌禁伪除诈而亦兼刑罚之事贾师掌禁伪除诈而实主辨物之事此皆职事相因贾师掌帅其属而嗣掌其月属盖即肆长是也疏言贾师下有羣贾二肆则一人稽于经而无之肆长各掌一肆而云敛其总布则总布毎肆皆有之防人所敛者质布罚布是犯市法者之泉防布是市地之税总布盖货物之征谓之总者总总然聚意絘布古或作次盖吏所治舎人置货物于中则有税及得市遗物三日而举者是为絘布耳胥师以下至肆长依序官以大小为先后不以事为序也
泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之【楬音竭抵音帝广韵音邸都礼反】
注郑司农云物楬而书之书其贾也抵故贾也主别治大夫也然后予之为封符信然后予之谓抵实柢字柢本也本谓所属吏主有司是也
疏征布即防人絘布已下之布云主别治大夫者公卿大夫常在王朝其都鄙则遣人治之若季氏费宰公山弗扰之辈训抵谓本其姓氏里居在都鄙人则问其属何主在郊在国之人则问是属何乡官
凡賖者祭祀无过旬日防纪无过三月
疏祭祀防纪事大故賖与民不取利
凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息注有司其所属吏也与之别其贷民之物定其贾以予之以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园防之田而贷万泉者朞出息五百
疏贷举物生利与上文不同有司兼都鄙主凡言服者服事为名民之服事惟有出税载师云二十而一已下是也受园廛而贷万泉者朞出息五百计当二十取一也近郊逺郊已下可推
凡国事之财用取具焉嵗终则防其出入而纳其余注纳入也入余于职币训家君子曰凡国之财用取具谓当需布者非国用尽取具于泉府也 出谓共国用入谓市之征布及取息买者不须主及有司亲来但言其所属何氏贷者则须与其有司辨而授之
司门掌授管键以啓闭国门【键其展反广韵音件其辇切司农音蹇】注郑司农云键读为蹇管谓籥也键为牡
疏此王城十二门籥以啓门键以闭门训凡锁入者谓之键容者谓之闭辟者谓之籥
防出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之
注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式正读为征征税也训犯禁即司市伪饰之禁
以其财养死政之老与其孤
注财所谓门闗之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子
祭祀之牛牲系焉监门养之
注监门门徒
疏若祭天地宗庙则使充人系于牢刍之三月若散祭祀则遣监门养之不必在牢三月也
凡嵗时之门受其余
注受祭门之余
疏嵗时之门谓四时祭门若月令秋祭门是祭庙门此国门除时祭外仍有为水祈祷故春秋大水有用牲于门之事
凡四方之宾客造焉则以告
注告告于王而止客以俟逆
疏诸侯来朝觐至闗闗人告王至郊郊人告王至国门门人告王王得告皆遣人往迎
司闗掌国货之节以聨门市
注货节谓商本所发司市之玺节也自外来者则按其节而书其货之多少通之国门国门通之司市自内出者司市为之玺节通之国门国门通之闗门参相聨以检猾商
疏案其节而书货之多少者谓过所文书若下文节传至闗至门皆别冩一通入闗入门皆案勘而过
司货贿之出入者掌其治禁与其征防
注征防者货贿之税与所止邸舎也闗下亦有邸客舎其出布如市之防
凡货不出于闗者举其货罚其人
注不出于闗谓从私道出辟税者则没其财而挞其人
凡所达货贿者则以节传出之【传张恋反】
注商或取货于民间无玺节者至闗闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移过所文书
国凶札则无闗门之征犹防【札侧八反又音截】
注凶谓凶年饥荒札谓疾疫死亡越人谓死为札疏上司门不言无征故于闗并言也
凡四方之宾客敂闗则为之告【敂音叩玉篇或作扣广韵音苟古厚切】注谓朝聘者也敂闗犹谒闗人也
有外内之送令则以节传出内之
注有送令谓奉贡献及文书以常事往来环人之职所送迎通宾客至闗则为之节与传以通之
疏外之送令谓从侯国而入内之送令谓从王国而出训外内送令已自有节故环人送迎宾客亦有路节但过闗则司闗又换节与之
周礼纂训卷七
钦定四库全书
周礼纂训卷八
安溪李钟伦撰
掌节掌守邦节而辨其用以辅王命
注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信
疏案典瑞云珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守谷圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝璧羡之等则是王国所用非使者之节矣
守邦国者用玉节守都鄙者用角节
注谓诸侯于其国中公卿大夫王子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玉节之制如王为之以命数为小大角用犀用其制未闻训愚案邦节即下文所言注谓是圭璋恐未必然守邦国用玉节守都鄙用角节亦对下文诸节用金用竹用印用符耳谓玉节之制如王更为无据未敢从也
疏云有命者亦如王有命亦有节以辅之也云玉节如王为之者以诸侯国内亦有征守好难起军旅之等故知与王同也知以命数为小大者以其命圭之等亦依命数故也其天子玉节则自以小大为数训此诸侯及采邑之君自行于其封内之节若出使封外则诸侯用虎节人节龙节都鄙则用管节如小行人所云是也故小行人文云达天下之六节是言通行之节也故不言玉节角节且此仅言守邦国守都鄙守者的是封内与下文使节异也然则下文仅言邦国之使节不言都鄙之使节何也盖掌节所谓使节者乃王朝有事使于邦国之节自侯国来者其节之别亦如之则小行人所云是也王朝出使之节则使都鄙与邦国同故言邦国以见都鄙封君出使之节则邦国与都鄙异故小行人中都鄙复别用管节也然则小行人无货贿之玺节何也盖行人主朝聘宾客有送迎之事商贾阜货而行布不须以送迎礼之故不见于行人也
凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之
注使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉杜子春云荡当为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函
疏使卿大夫聘于天子诸侯者大聘使卿小聘使大夫或于天子或于诸侯也云英荡画函其函犹是荡而英华有画义
门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节注门闗司门司闗也货贿主通货贿之官谓司市也道路主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司闗为之节商则司市为之节其以征令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节如今宫中诸官诏符玺节今之印章旌节今使者所拥节是也凡节有法式藏于掌节
疏知征令有节者见乡大夫云国有大故以徴节辅令则达之知徙家有节者见比长云若徙于他则为之征节以行之云货贿非必由市或资于民家则由门者司门与之节由闗者司闗与之节也训凡掌节以节出内往来之人未必皆是遣胥徒亲送之其反节亦不必是其人亲来反盖以节送人或是节递与乡遂都鄙之吏因使其民彼此节节递送之其来反亦然若今时为官府递送文书亦有此法
凡通达于天下者必有节以传辅之
疏有传无节有节无传或节传俱无则不得达
无节者有防则不达
注圜土内之
遂人掌邦之野
注郊外曰野此野谓甸稍县都
疏知野是甸稍县都者盖此遂人不云掌遂又见下文以达于畿明兼掌三百里外其有沟洫井田法皆知之也
以土地之图经田野造县鄙形体之灋五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑【酂作管反】
注遂之军法追胥起徒役如六乡
疏乡遂出军虽相如然乡以上剂致民遂以下剂致民是其稍异也
凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴耡利甿以时器劝甿以疆予任甿以土均平政【甿説文田民与氓同广韵音甍莫耕切耡音助李又音鉏疆其良反】
注甿犹懵懵无知貎致犹防也民虽受上田中田下田及防之以下剂为率谓可任者家二人乐昏劝其昏姻如媒氏防男女也扰顺也时器铸作耒耜钱镈之属疆予谓民有余力复予之田若余夫然政读为征土均掌均平其税郑大夫读耡为借杜子春读耡为助谓起民人令相佐助
疏六乡家取一人为正卒其余为羡卒六遂家取一人为正卒一人为羡卒外为余夫是下剂致民田谓百畆之田里谓五畆之宅土宜者高田种黍稷下田种稻麦
辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之【畮音畆莱音来】
注莱谓休不耕者廛城邑之居六遂之民奇受一廛虽上地犹有莱皆所以饶逺也
疏云六遂奇受一廛者释经余夫亦如之余夫奇别受田备后离居之法训郑以六乡余夫不别受廛又上地不复加莱据大司徒造都鄙法不易一易再易即此上中下地彼不言余夫亦如之又无莱五十畮此法见于司徒而司徒主六乡故以为乡之田制如此然彼实都鄙法乡当从遂郑于田法军法既以乡遂为类矣而又以乡与都鄙为一法何也岂一人之精文重思繁耶
凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【畛之忍反刘音真洫况域反浍古外反】
注十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟沟广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畆图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
疏郑知沟洫深广者约匠人井田法而言云万夫方三十三里少半里者万夫之田方三十三里百步百步是少半里此川与匠人川异彼是大川此川亦人造虽无丈尺盖亦倍浍耳训沟洫有图在后
以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舎者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役【施式氏反政音征】
注夫家犹言男女也职谓民九职也分其农牧衡虞之职使民为其事也
若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之
注役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎
凡国祭祀共野牲令野职
注供野牲入于牧人以待事也野职薪炭之属疏野牲谓牛羊豕云野职薪炭之属者遂人令之委人敛之
凡宾客令脩野道而委积
注委积于庐宿市
疏令令遗人也
大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛綍音弗】
注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡啓朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴
疏知六遂给墓上事及竁者以引时是六乡役之云綍举棺索者据在棺曰綍据在道曰引云即逺相终始者六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终在道属六引又六乡为始至圹用綍下棺还使六遂为终天子执綍千人者约杂记诸侯执綍五百人而言
凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舎与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以征财征作役事则聴其治讼注经牧制田界与井也可食谓今年所当耕者也财征赋税之事
疏任之据人民之数徴财征据田野之数役事兼军旅田猎功作经牧制田界与井者遂人亦兼掌采地井田法故经云经牧与小司徒文同训任之兼任地任人财谓赋征亦可兼役此云经牧与井牧不同遂人惟主沟洫经絶无兼都鄙之文其云牧者以田率皆再易故借用之耳
巡其稼穑而移用其民以救其时事
注移用其民使转相助救时急事也训时事或如旱潦之灾
凡国祭祀审其誓戒共其野牲
疏戒遂之民
入野识野赋于玉府
注民所入货贿以当九职九赋中玉府之用者疏遂师征之以入大府分之众府也训野兼稍县都言野则乡亦入之矣
宾客则巡其道脩庀其委积【庀又作庇匹尔反具也刘副美反又芳米反广韵音諀】
注巡其道脩行治道路也
大丧使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【磨刘音歴笼力董反蜃市轸反】
注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也丘笼之役竁复土也其器曰笼蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之
疏知使以幄帟先是太宰者以幕人属太宰云其余司徒者司徒主众庶故知野役之徒司徒令之云竁复土者竁谓穿地复土谓反土为丘垄云适歴执綍者名也者分布稀疎名为适歴
军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚
注平谓正其行列部伍也训其事如旗鼓兵器之属
遂大夫各掌其遂之政令以嵗时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁听其治讼【施郑读亦为弛】
注功事九职之事
令为邑者嵗终则防政致事
注不言其遂之吏而言为邑者容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
正嵗简稼器脩稼政
注简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆脩封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之
三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者注兴甿举民贤者能者如六乡之为也属犹聚也又因举吏治有功者而聚勑其余以职事
凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之
注四达者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼓兵革也
县正各掌其县之政令徴比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之【趋如字本又作趣音促】
注征召也比案也
疏颁田里夫一廛田百畆是也职事九职之事
若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令注移执事移用其民转相佐助
既役则稽功防事而诛赏
鄙师各掌其鄙之政令祭祀
注祭祀祭禜也
疏六乡党祭禜鄙与党同
凡作民则掌其戒令
注作民谓起役也
以时数其众庶而察其媺恶而诛赏嵗终则防其鄙之政而致事
酂长各掌其酂之政令以时挍登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事
注挍犹数也
疏丧纪谓民之丧纪祭祀若族祭酺之类若然县当祭社与州同乡遂互见为义也
若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若嵗时简器与有司数之
注简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
凡嵗时之戒令皆听之趋其耕耨稽其女功
注听之受而行之者
里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令注邑犹里也
以嵗时合耦于锄以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而征敛其财赋
注考工记曰耜广五寸二耜为耦两人相助耦而耕也郑司农云耡读为借杜子春云耡读为助谓相佐助也谓耡者里宰治处也于此合耦使相佐助因放而为名季冬月令命农计耦耕事脩耒耜其田器是其嵗时与秩叙受耦相佐助之次第
疏有司征敛谓县师旅师也古时皆用人耦未有牛耦耕至汉搜粟都尉赵过始教民牛耕乃絶人耦
邻长掌相纠相受
疏邻长不命之士相受者宅舎有故使五家相容受
凡邑中之政相赞
注长短使相补助
疏一里之内有上政令征求五邻共相赞助
徙于他邑则从而授之
注授犹付也
旅师掌聚野之耡粟屋粟闲粟【闲音开】
注野谓逺郊之外耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罚三夫之税粟闲粟闲民无职事者所出一夫之征粟训耡粟田赋屋粟旷土之税闲粟游民之税闲粟盖闾师夫布是也粟布可通三农贡九谷或在耡粟之内其薮泽园圃工商嫔妇臣妾各以职为贡非粟布者见委人注
而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令【积子赐反】
注而读为若声之误也若用之谓恤民之艰阨委积于野如遗人于乡里也若质剂致民案入税者名防而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官征聚物曰兴是粟县师征之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息
疏云赒衣食曰惠作事业曰利者衣食不生利故云惠作事业后即有利故云利训下文凡新民之治皆听之使无征役则是旅师虽掌聚敛亦均政役均其政令盖是耶
凡用粟春颁而秋敛之
注困时施之饶时収之
凡新甿之治皆听之使无征役以地之媺恶为之等注新甿新徙来者也治谓有所求乞使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政以地媺恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又惠施散利是以属用新甿焉训新甿之治盖分田里制疆界之事以地媺恶为之等免其征役亦有差等地媺者复少年恶者复多年也复之年数盖不易者一年一易者二年再易者三年
稍人掌令丘乘之政令
注丘乘四丘为甸甸读与维禹敶之之敶同其训曰乘由是改云
若有防同师田行役之事则以县师之灋作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马
注有军旅防同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里唯司马所调以其法作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆徧以人数调之使劳逸递焉
疏云凡用役不必一时已下释同徒是同其劳逸也
大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来
疏此经上举天子既夕下举士则其中诸侯卿大夫蜃车柩路皆从遂人而来训稍人掌都鄙但言丘乘者出兵以丘乘为法也
委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物【敛力艳反畜勑六反】
注所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也疏材草木有实者也畜聚之物瓜瓠葵芋御冬之具也野之农赋旅师敛之工商嫔妇遂师以入玉府其牧则遂师又以供野牲训此盖臣妾所贡者太宰职曰臣妾聚敛疎材
以稍聚待宾客以甸聚待覉旅
注聚凡畜聚之物也
凡其余聚以待颁赐
注余当为余谓县都畜聚之物
以式灋共祭祀之薪蒸木材宾客共其刍薪丧纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍凡疎材共野委兵器与其野囿财用
注式灋故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事委积薪刍者委积之薪刍也军旅又有疏材以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍也兵器谓守卫陈兵之器野囿财用者苑囿藩萝之材疏云木材给张事者案掌次云张大次小次并须木材云委积之薪刍者委积之中有牲牢米禾薪刍之等委人唯供薪刍也军旅有疏材以助禾粟者疏材是百草根实可共马牛助禾粟兵器承野委之下明同为宾客所用故知是守卫宾客陈兵之器也
凡军旅之宾客馆焉
注馆舎也必舎此者就牛马之用
疏军旅之宾客谓诸侯以兵助王征讨者
土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡【政音征】
注所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职地贡诸侯九贡
以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舎礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令
注礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节训和犹均也
草人掌土化之灋以物地相其宜而为之种【相息亮反种章勇反】注土化之灋化之使媺以物地占其形色为之种黄白宜以种禾之属
凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渴泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐植垆用豕疆防用蕡轻爂用犬【泻音昔一音鹊貆音暄又九欢二音埴音寔常职切垆音卢广韵落胡切一音闾疆其两反防本又作槛呼览反刘音槛蕡扶云反爂孚照反玉篇匹姚切防同今亦作票广韵音影抚招切】
注凡所以粪种皆谓煮取汁也骍刚地色赤而土刚强赤缇縓色也壤白色坟壤润解渇泽故水处也泻卤也貆貒也勃壤粉解者埴垆黏疏者疆防强坚者蕡麻也轻爂轻脆者
稻人掌稼下地
注以水泽之地种谷也谓之稼者有似嫁女相生
以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舎水以浍写水以涉其芟作田【写戚如字刘殇故反芟所衔反】
注杜子春读荡为和荡谓以沟行水也谓潴者畜流水之波也防潴旁隄也遂田首受水小沟也列田之畦防也浍田尾去水大沟作犹治也开遂舎水于列中因涉之去前年所芟之草而治田种稻
凡稼泽夏以水殄草而芟夷之
注将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼
泽草所生种之芒种
注郑司农云泽草之所生其地可种芒种芒种稻麦也
旱暵共其雩敛
注稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛
丧纪共其苇事
注苇以闉圹御湿之事
土训掌道地图以诏地事
注道説也道地图九州形势山川所宜告王以施其事若云荆宜稻幽并宜麻
道地慝以辨地物而原其生以诏地求【慝他得反】
注地慝若瘴蛊然也辨其物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王之求也地所无及物未生则不求也
王巡守则夹王车
诵训掌道方志以诏观事
注説四方所识乆逺之事以诏王观博古所识若鲁有大庭之库殽之二陵
疏方志四方所记乆逺之事
掌道方慝以诏辟忌以知地俗【辟音避】
注方慝四方言语所恶也不辟其忌则其方以为苟于言语也
王巡守则夹王车
山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁
注物为之厉毎物有藩界也为之守禁为守者设禁令也守者谓其地之民占伐林木者也郑司农云厉遮列守之
疏山林是山内之林下林衡所掌是竹木生平地者山内林木金玉锡石禽兽所有不同毎物各有藩界设禁
仲冬斩阳木仲夏斩隂木
注阳木生山南者隂木生山北者冬斩阳夏斩隂坚濡调
凡服耜斩季材以时入之
注季犹穉也服与耜宜用穉材尚柔忍也服牝服车之材
疏时即仲冬仲夏之时
令万民时斩材有期日
注时斩材斩材之时也有期日入出有日数为乆尽物训此时盖亦谓冬夏王制草木零落然后入山林当是夏殷之法
凡邦工入山林而抡材不禁【抡鲁门反又音伦】
注抡犹择也不禁者山林国之有不拘日也
春秋之斩木不入禁
注非冬夏之时不得入所禁之中斩木也斩四野之木可
凡窃木者有刑罚若祭山林则为主而脩除且跸注为主主辨防之也脩除治道路坛
疏辨防谓共时用相礼仪
若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【植时力反又音值珥按易氏引刘中义云珥当为弭字之误】
注莱除其草莱也弊田田者止也田上树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职云获者取左耳
疏植旗者使民得禽者望见之而致禽焉云除其草莱者谓于防南教战之处芟去草莱南北二百五十步东西步数虽未闻广狭当容六军也案司常云师都建旗山虞是士以其主山山多熊虎故亦有旗礼纬旌旗之杠天子九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞今山虞虽有旗仞数则短宜三仞
林衡掌巡林麓之禁令而平其守【麓音鹿】
注平其守者平其地之民守林麓之部分
疏山足曰麓虽连于山山虞不掌
以时计林麓而赏罚之
注计林麓者计其守之功也林麓蕃茂民不窃盗则有赏不则罚之
若斩木材则受灋于山虞而掌其政令
注法万民入出时日之期
疏仲冬仲夏及春秋是时之期令万民斩材有期日是日之期
川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舎其守犯禁者执而诛罚之
注舎其守者时案视守者于其舎申戒之
疏泽与川相连则川衡兼掌之若济水溢为荥荥济连是也训舎读如施舎之舎以时舎其守谓以时开禁使万民得取之
祭祀宾客共川奠
注川奠笾豆之实鱼绣蜃蛤之属
泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其余于万民
注以时入之于玉府谓皮角珠贝也入之以当邦赋然后得取其余以自为也入出亦有时日之期疏山虞川衡亦入玉府此是互见为义
凡祭祀宾客共泽物之奠
注泽物之奠亦笾豆之实芹茆蔆芡之属
丧纪共其苇蒲之事
注苇以闉圹蒲以为席
疏为席谓抗席
若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽
注泽虞主泽泽鸟所集故得注析羽
疏属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其类毎禽取三十焉山虞云致禽与此互见为义
迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之
注田之地若今苑也
凡田猎者受令焉
注令谓时与处也
禁麛卵者与其毒矢射者【麛音迷卵力管反】
注麛麋鹿子
卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之【卝革猛反又虢猛反】注锡鈏也
若以时取之则物其地图而授之
注物地占其形色
巡其禁令
角人掌以时征齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令
疏自此以上不言以当邦赋者皆文不具
以度量受之以共财用
羽人掌以时征羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令
注翮羽本
凡受羽十羽为审百羽为抟十抟为防【抟刘徒端反音团广韵引周礼百羽为抟又有□注上同亦作防音篆持兖切玉篇防直转切引尔雅十羽谓之防与□同本文防字刘音衮古本切广韵百羽为抟十为緷以音证字则防字当为緷字传冩之讹緷音浑】
掌葛掌以时征絺绤之材于山农凡葛征征草贡之材于泽农以当邦赋之政令以权度受之
训受之谓官以权度受此物之入
掌染草掌以春秋敛染草之物
注染草茅搜槖芦豕首紫茢之属
疏茅搜今之蒨也可以染绛槖芦豕首未审可染何色紫茢可以染紫
以权量受之以待时而颁之
注时染夏之时
疏天官染人秋染夏夏谓五色
掌炭掌灰物炭物之征令以时入之
注灰炭皆山泽之农所出灰给澣练炭之所共甚多
以权量受之以共邦之用凡炭灰之事
掌荼掌以时聚荼以共丧事
注共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼
疏案既夕礼为茵之法用浅黒布各一幅合缝着以荼未入圹时先陈于棺下乃下棺茵上
征野疏材之物以待邦事凡畜聚之物
注征者征于山泽入于委人
掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也春秋传曰始用蜃炭言僭天子也
祭祀共蜃器之蜃
注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白
疏此经蜃器郑总云祭器则宗庙社稷之器皆用蜃饰之故大行人云归蜃以交诸侯之福是庙社皆用蜃饰器也
共白盛之蜃
注盛犹成也谓饰墙使白之蜃也
囿人掌囿游之兽禁
注囿游囿之离宫小苑观处也
疏囿游守门则是墨者故阍人云王宫毎门四人囿游亦如之
牧百兽祭祀丧纪宾客共其生兽死兽之物
训兽人所献者田猎之兽此是囿中所养之兽
人掌国之圃而树之果蓏珍异之物以时敛而藏之凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之
注享纳牲
疏此谓祭宗庙二灌后君迎牲后夫人荐朝事之豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀余祭祀也训既言祭祀宾客又言享盖享耆老孤子与
廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食
注匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪训匪颁即百官之禄也稍食即百工之食也若专言稍食则亦可兼匪颁经中多有之赒赐即遗人所云是也好用盖出于币余非此给也九赋九贡之入货贿藏于内府珍玩藏于玉府泉布藏于外府米粟藏于廪人
以嵗之上下数邦用以知足否以诏国用以治年之凶丰
注数犹计也
疏廪人以所得税物多少之帐计国用足否此则王制云制国用必于嵗之杪是也
凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【鬴音父扶雨反】
注此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴
疏食者谓民食国家粮食者训此盖庶人在官者与
若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用【杀所界反】注就谷就都鄙之有者
凡邦有防同师役之事则治其粮与其食
注行道曰粮糒也止居曰食米也
大祭祀则共其接盛
注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之収藏于神仓者也不以给小用
疏廪人兼掌御廪借田之収
舎人掌平宫中之政分其财守以灋掌其出入
注政谓用谷之政分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也
凡祭祀共簠簋实之陈之
注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器
疏言凡祭祀则天地宗庙大小祭祀皆有簠簋簠盛稻粱簋盛黍稷但外神用瓦簋宗庙当用木簠簋皆受斗二升
宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾【筥姜吕反又音吕】
注礼致饔饩之礼
丧纪共饭米熬谷【饭扶晚反熬五羔反】
注饭所以实口君用粱大夫用稷士用粱皆四升熬谷错于棺旁所以惑蚍蜉丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
疏知君饭用粱大夫用稷士用粱者据丧大记沐时所用但饭米沐米与重鬲所盛米皆同
以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种【县音】
注县之者欲其风气燥达也春王当耕于借后则献其种
掌米粟之出入辨其物
注九谷六米别为书
疏九谷黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻小豆小麦三者无米故云九谷六米
嵗终则防计其政
注政用谷之多少
仓人掌粟入之藏
注九谷尽藏焉以粟为主
疏粟是五谷之长谓稷
辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余灋用有余则藏之以待凶而颁之
注止犹杀也杀余法用谓道路之委积所以丰优宾客之属训余恐杀字之误止杀法用谓国家用谷或大事杀或小事止盖法用不当但取委积一事且遗人所掌若老孤囏阨之属在常时犹赒之况凶年乎
凡国之大事共道路之谷积食饮之具
注大事谓丧戎训委积犹言委而积之也谷有余则藏之也
司禄【阙】
司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为灋而县于邑闾巡野观稼以年之上下出敛灋
注敛法者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半
疏云十伤二三实除减半者十伤二三余有七八就七八为实在仍减半不税于半内税之
掌均万民之食而赒其急而平其兴
注均谓度其多少兴所征赋
疏均减取多者给其困者
舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米
疏器实曰齍黍稷稻粱麦苽是也在器曰盛簠簋是也
宾客共其牢礼之米
注谓可以实筐筥
疏下别言飨食则此牢礼谓饔饩之米云实筐筥知非车米者车米多盖出于民税若禹贡所云五百里米是也
凡飨食共其食米
注飨有食米则飨礼兼燕与食
疏燕礼无食米食礼无饮酒飨礼兼有米酒
掌凡米事
人掌凡祭祀共盛
注炊而共之
共王及后之六食
注六食六谷之饭
凡宾客共其簠簋之实
注谓致飱饔
疏知是飱饔者以下云飨食亦如之
飨食亦如之
稾人掌共外内朝宂者之食【宂玉篇如勇切广韵而陇切】
注外朝司冦断狱弊讼之朝内朝路门外之朝疏天子三朝路寝庭朝图宗人嘉事太仆掌之路门外朝是常朝司士掌之外朝在臯门内库门外朝士掌之宂散也散吏上直不归家食稾人共之
若飨耆老孤子士庶子共其食
注士庶子卿大夫子弟宿卫王宫者
疏春享孤子秋食耆老及士庶子
掌豢祭祀之犬
训不言何神则凡祭皆用犬矣
周礼纂训卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训
钦定四库全书
周礼纂训卷九
安溪李钟伦撰
春官宗伯第三
惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使率其属而掌邦礼以佐王和邦国注有礼则上安下顺各得其所而无乖戾之患矣故曰和邦国且和者乐之职也礼乐一事也礼至而乐行焉矣
礼官之属大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人郁人下士二人府二人史一人徒八人【郁于物反】
鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
鸡人下士一人史一人徒四人
司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
守祧奄八人女祧每庙二人奚四人【祧他尧反奄于检反】
世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
内宗凡内女之有爵者
外宗凡外女之有爵者
冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【蒙音防眡音视了音了】
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥余若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音楼洛侯切】
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
菙氏下士二人史一人徒八人【菙时髓反】
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
占梦中士二人史二人徒四人
眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鸩反李且祍反】
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅音阻荘助反又侧虑反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯音凭相亮反】
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
家宗人如都宗人之数
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国
注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明其重也记曰礼有五经莫重于祭
以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【音祗本或作祗禋音烟槱羊九反飌音风 立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用实柴之礼云
疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也辰虽据日月防时而言辰即二十八星也二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄寳为六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈谷之祭周以冬至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月郊祀感生帝灵威仰于南郊尊后稷配之三代迭兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五德推之各以所感为祭而毎代有异此禘郊之别也又引易纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑解长日为建夘云建夘而昼夜分分而日长以建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天牲宜用苍祭法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周礼玉辂以祀天而郊特牲云乗素车是车不同也尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于周此则郑氏丘郊各异之説王肃难康成谓天体惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皥炎帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭法説禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大王者禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓冬至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异如此今以其説衷之六天名号经所无但五时生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一嵗两郊之事见于经又案家语郊问篇孔子之言云郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也谷梁曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止合家语谷梁之説观之鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之月祈谷不得以转卜三正也郑氏弟子尝举谷梁以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸而圭出四旁四珪有邸两珪有邸者盖四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此説近是而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但云四圭有邸两圭有邸而不着其色或圭之色与所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以祀而郊特牲云乗素车郑氏以为鲁礼是也明堂位云鲁君孟春乗大辂注谓大辂木辂也殷祭天车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放六器之色文在礼神之下则非燔柴时所用之牲也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于高禖谓立高辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭也除此三者正祭惟六耳其余若类造大旅及廵守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各于其方之帝其余经中或言帝或言天大抵不异祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛位盖丘与坛通称也且天子借田在南郊则于南郊祈谷亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈谷二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭郑氏并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武则书籍所载仅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗与祖功宗德之宗不同祖有功而宗有德宗庙之祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之孝乃着舜武言之耳设论人人之孝而必以此为説则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉非谓尊父配天乃得为孝数而下为天子者不论其父功德大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神谓天地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉于丘上王升坛以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸説者以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗又谓六宗之説不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之或云天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此説似属有据又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈嵗时恒祭若其余祭四时寒暑水旱则须有不时之灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言六宗不主家语故其説云云若依家语所云则四时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之礼则郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗四也此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报天而主日配以月则日月与天一礼故经所载只有帝牛稷牛不言日月其余大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以隂阳之气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟惟杀牲埋之而已郑説虽未确当然差为可通
以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【貍亡皆反刘莫拜反疈孚逼反一音方麦反】
注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有德者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农云五祀五色之帝于王者官中曰五祀谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈疈疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也
疏此亦是歆神始也谓先荐血以歆神已下二祀不复用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故举社以表地祗鼓人职云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生时为五官死乃为神知在四郊者迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故云迎五行之气于四郊也赵商问昭公二十九年左曰颛顼氏之子黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土其二祀五官之神及四郊合为黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰黎为祝融勾龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟见先师之説也云南岳衡山按尔雅霍山为南岳霍山即衡山也今在庐山与冀州霍山在嵩华者别五岳四渎歆神虽与社稷同用血岳渎山川之类亦当貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九门磔攘又十二月大傩时亦磔攘是磔牲攘去恶气之礼也训祭地之礼如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮礼地注曰神在昆崘典瑞文云两圭有邸以祀地注曰神在神州大司乐职以冬日至祭天于圜丘以夏日至祭地于方丘注云地祗主昆仑疏据尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然则未必要在郊无论东西南北方皆可地言泽中方丘者因高以事天因下以事地水钟曰泽不可于泽中设祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天阳地隂是以还于阳生隂生之日祭之郊天祈谷实以三阳生之月然则祭神州于北郊与南郊对经虽无文亦应取三隂生之月也牧人职云隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也疏云昆崘则牲用黄据大宗伯文牲币各放其器之色祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰坼祭地也用骍犊注云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言耳疏云此经论祭感生帝于南郊祭神州地祗于北郊也以上数处皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以为有昆崘地祗又有神州地祗昆仑之神方泽所祭者其坛位则取自然之丘而不拘于南朔其礼神之玉则用黄琮其牲则用黄犊神州之神泰坼所祭者其坛位则在北郊其礼神之玉则用两圭有邸其牲则用黒犊司服职云祭社稷五祀则絺冕社稷之礼郑氏以社为五土总神稷为原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之别耳句龙有平水土之功配社而食弃有播种之功配稷而食王肃谓勾龙弃即为社稷更无土谷之神此义未当无难辨者祭法曰王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子诸侯社稷各二又各有胜国之社稷郊特牲孔疏据春秋书亳社灾左云鸟鸣于亳社是鲁宋皆有之也记曰丧国之社屋之是天子亦有之也胜国之社稷亦有祭故士师职云祭胜国之社稷则为尸孔氏曰亡国之社用刑官为尸略之也其余社稷则不用刑官大社王社建立之处孔氏云大社在库门之内右故小宗伯云右社稷是也王社所在书无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在借田王自所祭以供粢盛故诗颂云春借田而祈社稷诸侯国社亦在公宫之右侯社亦在借田其胜国之社稷谷梁云亡国之社以为庙屏郊特牲孔疏云或在庙或在库门内之东故左云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也大夫以下亦置社郑云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也疏曰虽云百家以上然惟治民大夫乃得立社故郑驳异议云有国及治民之大夫乃有社稷案论语子路使子羔为费宰曰有社稷焉可见治民大夫乃得立社也郊特牲疏又云六乡之内惟州祭社其余族祭酺党祭禜虽百家以上不祭社也言百家以上者疏据诗颂云杀时犉牡百室盈止故以百家以上为率也秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社命曰里社民得立社自秦始也其四时常祭疏云一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也案三祭之外仲春教振旅献禽以祭社此因田而祭非常礼故不在祀典社亦有主郑氏云社主用石其社坛之祭白虎通曰天子社稷广五丈诸侯半之天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黄土将封诸侯各以其方色土苴以白茅与之其礼社稷之玉经无明文崔氏云亦用两圭有邸以四望亦用两圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢白虎通曰宗庙俱太牢社稷独少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也其齐酒献数则用三献礼器曰三献文注谓社稷五祀之祭社稷所在皆有树木司徒云设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛记曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛经曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也然则地祗与社稷果有二与尚书曰用牲于郊次曰乃社于新邑是以郊社对言不言别有地祗也中庸曰郊社之礼所以事上帝也是以郊社对言而举上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺亦以天地并列不更言社稷用牛也礼运曰祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不应与郊并称也郊特牲而社稷太牢亦不别言地祗也惟周礼祭地于方丘不言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑于四望山川若以为地祗即是社稷则方泽祭地礼之大者似不当仅服絺冕勉斋黄氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也宗伯叙祭有社无祗举社则其礼达于上下举祗则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地祗则祭祗祭社其用同矣马贵与曰北郊之名出于纬书礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽其支离亦甚矣今以尚书中庸礼记诸书考之祭天地之名无出于郊社之外者然有王社又有大社大社在库门内而王社无文疏称圜丘方丘皆取丘之自然而不论其东西南北之方故王社即方丘也惟不论其东西南北之方故于经无文焉耳但言社稷则通乎上下言方丘则天子之礼此大司乐之文所以着方丘不着社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖为京师报功所报止及王城百里之内故其礼比四望山川尤降也其祭用三献或无礼神之玉盖列于次序止用牲币而已崔氏所谓玉用两圭者非也王社既是方丘则其用事宜与昊天略同但牲用太牢耳至于祭祀之裘冕齐酒之献数疑无异者牲用太牢非卑也盖天之德至高报之以诚而已地之功至博故报之之典宜从丰所以尊天而亲地也王社只有方丘行礼其春秋祭社及大蜡割祠公社之属或俱在大社用事其牲色则大社用黒王社用黄盖郑氏所别地祗之礼即为王社其社稷之礼即为大社耳凡祭皆有血此独言血祭者疏盖曰歆神始也五祀郑氏以为五官之神然五官之神既配食于五帝不当从地祗之祀或是戸灶之属为五祀如月令春祀戸夏祀灶盖天子亦有祭五祀之礼也大社王社之义白虎通曰大社为天下执功王社为京师报功恐彼直以字义为解耳张子曰大社祭天下地祗王社祭京师地祗盖用白虎通之説也
以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆他厯反祼古乱反禴余若反烝之承反】
注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃复荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
疏此经总而言之亦有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者祭时作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌吉礼十二皆歆神始案大司乐分乐而祀之下复云若乐六变天神皆降若乐八变地祗皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉则天神人鬼地皆以乐为下神始也郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此天神言禋地言血宗庙六享言祼是天地宗庙皆乐为下神始禋血与祼为歆神始也又案礼器郊特牲皆言郊血大飨腥三献爓一献熟者彼皆是荐馔始也 赵氏曰予以为禘郊祖宗并叙永世叙而不废絶者也禘者帝王立始庙之庙犹谓未尽其逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而叙之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所谓禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝威灵仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也郑又见吉禘于荘公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事大祫也毁庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问篇云祫祭于太祖祝迎四庙之主明毁庙之主皆素在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣训祫禘之义其于经无明据郑氏所释禘祫后儒多訾之然亦有可取者盖郑氏之言禘祫大概有五谓禘祭非一祀圜丘亦称禘夏正郊天亦称禘其在宗庙则五年而一禘又夏殷之时夏祭亦曰禘是禘之名无専指一也又谓古者丧毕而祫越明年春而禘据春秋文公二年八月大事于太庙于礼虽少四月犹为丧毕而祫也明年春禘虽无正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦当有祫二年祫则三年禘后乃越二年而祫越一年而禘率以为常故僖宣之八年皆有禘是原其始则禘祫之二嵗相连而祫为丧毕之祭二也又谓祫禘疏数之数率三年而一祫五年而一禘亦据文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其间必有一禘一祫是故二年祫则三年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又禘后以为常公羊所谓五年再殷祭纬书所谓三年一祫五年一禘者也盖其始则禘祫之二嵗相连自此以后乃分禘祫于五年之中三也又谓夏商祫于三时周惟秋祫盖据王制天子有祫禘祫尝祫烝之法郑氏谓为殷礼故曰夏商祫于三时也又据春秋文公以八月大祫推之周礼亦当秋祫四也又王制孔疏称郑氏分别祫禘谓祫者合祭于始祖之庙毁庙之主未毁庙之主皆在始祖庙中始祖东向余各从其昭穆以西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙坐位与祫相似其文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙文王东面穆主北面无昭主若昭之迁主则祭于武王之庙武王东向昭主南向无穆主此为禘祭又据左闵二年禘于荘公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆就各庙为之故曰禘于羣庙五也夫禘之名虽杂出于诸经而禘之义则惟大所载不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一条而已何得据以言圜丘郊天哉此其不可者也至以为丧毕而祫明年春而禘则闵二年吉禘于荘公谓之丧毕而禘可也何以云祫也孔氏疏鸟诗引祫禘志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱公惧于难务自専成以厌其祸四月则祫又即以五月禘仍于礼少四月比月而为大祭故讥其速明当异嵗也禘祫祭亦郑所着其言四月祫亦无明文盖三年之中不与祖考接者已久故始除丧则连二嵗行禘祫或先禘后祫或先祫后禘俱不可定如先君之未年祫则今君之初年禘先君之未年禘则今君之初年祫耳故叔向对诸侯曰以寡君之未禘祀言时未终丧犹未得行吉祭可见除丧而即吉斯祫禘皆可行不惟祫为丧毕之祭也所谓三年祫五年禘者盖公羊有五年再殷祭之文则未知其再殷祭者为祫与为祫禘与疏称三年一祫五年一禘乃纬书之文然则郑氏盖以公羊文合之纬书而知禘祫相距之年于经无徴也然尔雅文云禘大祭也可谓之大祭则亦可谓之殷祭安知公羊子所谓五年再殷祭者非一祫一禘之谓乎今考之公羊则有五年再殷祭之説稽之纬书则有三年一祫五年一禘之文适与公羊之年数有合也求之于义则五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世逺也较之于名则以大为殷无不可者王制所谓祫禘祫尝祫烝皆指时祫而言恐非三年之祫未可断夏殷祫于三时也且文二年秋祫直以逆祀故书耳乃据此而为周惟秋祫不亦过乎大抵禘祭之説赵氏为正且质之以大之文而合固无可议者然接左言禘者五闵二年五月禘于荘公僖八年七月禘于太庙宣八年六月禘于太庙昭十五年二月禘于武公昭二十五年八月将禘于襄公定八年十月禘于僖公终左二百四十年间无祫祭之文杜氏因此遂并文二年八月大事于太庙亦通为禘以禘为三年大祭之名而解禘祫为一事取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫耳然曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与去其国与祫祭于祖为无主耳若禘都为合祭则曽子问何不列之而仅言祫也且谓禘为祫则是亦合祭也则是凡禘皆当于太庙也何以或禘于武宫或禘于襄宫与是故杜氏见无祫文遂为祫禘合一之説郑氏见各庙皆有禘祭遂谓谛于羣庙之説是故禘必在太祖庙者赵氏之所谓禘也其或有禘于诸庙者吾之所谓时祭也又曰烝尝禘于庙又曰以寡君之未禘祀 吴氏曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也丘氏曰四时之祭虽有祼馈然其节文比禘祫为略观孔子论禘失礼而専以灌言则禘之所重在灌可知灌重于禘馈食重于祫各举所重言也陈氏曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊曰大事者何大祫也则将时祭之祫为小祫矣陈氏曰时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与
以凶礼哀邦国之忧
注哀谓救患分灾
以丧礼哀死亡
注哀谓亲者服焉疏者含襚
疏据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯邦国之内而言但天子诸侯絶傍期傍期以下无服若始封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云尔者广解哀义不専据天子诸侯之身也士丧礼注云大功以上有同财之义无归含法然则小功以下有含并有服也若然此据大夫以下説天子诸侯虽无服其含襚则有之春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人禭明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札
注荒人物有害也曲礼嵗凶年谷不登札读为截谓疫疠
疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
以吊礼哀祸烖
注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉廏焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败【禬刘户外反徐古外反】
注同盟者防合财货以更其所丧
以恤礼哀冦乱
注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦于内为乱疏此不损财物当遣使往谘问安不而已
以賔礼亲邦国
注亲谓使之相亲附
春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同
注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋曰有事而防殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧疏云命事者谓命以征讨之事大行人云时防以四方之禁禁是九伐之法也云既朝觐者若不当朝之嵗则不须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之嵗者则于国中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙也故郑云既朝觐王为坛于国外也
时聘曰问殷覜曰视【覜他吊反一音他尧反】
注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷覜谓一朝服之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
疏此经是诸侯遣臣聘问天子之事知时聘是无常期者以与时见同云天子有事乃聘之者上时是当方诸侯不顺服其顺服者当方尽朝无遣臣来之法其余三方诸侯不来诸侯闻天子有征伐之事则遣大夫来问也必知时聘遣大夫者以其经称问案聘礼小聘曰问使大夫郑知使卿以大礼者见聘礼大聘使卿
以军礼同邦国
注同谓威其不协僭差者
大师之礼用众也
注用其义勇
疏大师者谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军出征之法
大均之礼恤众也
注均其地政地守地职之赋所以忧民
疏此大均亦据邦国徧天下皆均之地政谓地守地职之税也地守虞衡之属地职农圃之属若然地征者与下地守地职为目也
大田之礼简众也
注古者因田习兵简其车徒之数
大役之礼任众也
注筑宫邑所以事民力强弱
疏灵台隄防之等皆役民力郑略之也
大封之礼合众也
注正封疆沟涂之固所以合聚其民
以嘉礼亲万民
注嘉善也所以因人心所善者而为之制
疏此言万民者余四礼万民所行者少故举邦国此嘉礼六者万民所行者多故举万民其实上下通也注云因人心所善而为之制者礼运云饮食男女人之大欲存焉此嘉礼有饮食男女之等皆是人心所善者故设礼节以裁制之
以饮食之礼亲宗族兄弟
注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也
以昏冠之礼亲成男女【冠古乱反】
注亲其恩成其性
疏云成其性者冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性
以賔射之礼亲故旧朋友
注射礼虽王亦立賔主王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议賔之辟
疏案大射礼以大夫为賔主
以飨燕之礼亲四方之賔客
注賔客谓朝聘者
疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕即大行人上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲□行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数
以脤膰之礼亲兄弟之国【脤音唇时忍切膰音烦】
注脤膰社稷宗庙之以赐同姓之国同福禄也疏郑总名脤膰社稷宗庙之分而言之则脤是社稷之膰是宗庙之肉左祀有执膰戎有受脤注脤宜社之也公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文虽主兄弟之国至于二王之后乃异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年王使宰孔赐齐侯胙注云胙膰周礼以亲兄弟之国不赐异姓敬齐侯比之賔客又僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯享之问礼于皇武子对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
以贺庆之礼亲异姓之国
注异姓王昏姻甥舅
疏言贺庆者王使大夫以物贺庆之大行人云贺庆以賛诸侯之喜不别同异姓则兼同姓可知
以九仪之命正邦国之位
注每命异仪贵贱之位乃正
壹命受职
注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命
疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
再命受服
注此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服
疏云卿大夫自冕而下如孤之服者此据司服文公之有孤之国孤絺冕卿大夫同冕若无孤之国则公侯伯子男卿絺冕大夫冕云士则爵弁者凡言士者无问天子士诸侯士例皆爵弁以助祭也
三命受位
注此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命
疏诸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑虽得聘天子不得言位于王朝
四命受器
注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
五命赐则
注则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗説子男之地独刘子骏等识古有此制焉
六命赐官
注此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯
七命赐国
注王之卿六命出封加一等者
八命作牧
注谓侯伯有功德者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
疏案曲礼云牧于外曰侯今郑兼言伯者牧用侯伯不定若有贤侯则用侯无贤侯则用伯可也其牧下二伯亦或用侯或用伯
九命作伯
注上公有功德者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
疏云得征五侯九伯者僖公四年左云昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅周室贾服曰五等诸侯九州之伯若然与天子何殊故郑以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先郑云长诸侯为方伯者方伯可及州牧并二伯伯长也是一方之长也
以玉作六瑞以等邦国
注等犹齐等也
王执镇圭
注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸
疏此镇圭王祭祀时所执典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日则余祭祀亦执之四镇者扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山
公执桓圭
注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸疏案檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼据柱之竖者而言桓若竖之则有四棱故云四植植谓棱也此于圭上而言下二棱着圭不见惟有上二棱故以双言之也
侯执信圭伯执躬圭【信音身】
注信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
子执谷璧男执蒲璧
注谷所以养人蒲所以安人二圭盖或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者未成国也
以禽作六挚以等诸臣【挚音至本或作贽】
注挚之言至所执以自致
疏尚书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为瑞禽云贽者以相对为文
孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮羔小羊取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
疏凡此所执天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同此文虽以天子之臣为主文兼诸侯之臣是以士相见卿大夫士所执亦与此同但饰有异耳言表以皮为之饰者凡以皮配物者皆手执帛以致命而皮设于地云凡挚无庭实者案士相见皆不见有庭实对享私觌私面之等有庭实故此言无也
以玉作六器以礼天地四方
注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
疏云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节
以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄】注此礼天以冬至礼地以夏至礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物惟天半见
疏此经神不见中央含枢纽者郑云黄帝亦于南郊是也
皆有牲币各放其器之色【放方往反】
注币以从爵若人饮酒有酬币
疏知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也
以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之注品物散殊高下参差天之产万物者然也然生生之运苟一往而无节则气数或至于失序者有矣于是作之以严肃之隂德而制为中礼以防之然后有以序其散殊秩其参差而所谓天产者皆有条有理而无乱杂之患赋予有定小大各正地之产万物者然也然凝聚之气苟留滞而不通则气数或至于乖戾者有矣于是作之以舒畅之阳德而制为和乐以防之然后有以动荡血脉疏通精神而所谓地产者皆交感旁达而无郁湮之虞故曰乐由阳来礼由隂作此之谓也然所谓防之云者非所以防天地也天地之化自然流行而人物之生于天地之间者或纷纭乖忤而不得其理则因以干天地之化焉故防人物即所以防天地犹尽人物之性即所以賛化育也
以礼乐合天地之化百物之产
注天地之化言其统体百物之产言其散殊盖天地之化百物之产原未有无序而不和者故圣人始焉有得于天地百物之所以然而作礼乐则其理固足以相符既焉因礼乐之既作而有以感通乎天地百物则其气又足以相应故曰合也
以事鬼神以谐万民以致百物
注事鬼神则鬼神来格矣谐万民则亲顺成风矣致百物则四灵毕至矣此礼乐之成也盖礼乐之未作必原本乎天地之德焉礼乐之既作必推行乎天地之间焉而及夫礼乐之成也必防合于天地之神焉是故以天产作隂德以地产作阳德此礼乐之原本乎天地者也以礼乐合天地之化百物之产此礼乐之推行乎天地者也以事鬼神以谐万民以致百物此礼乐之防合于天地者也统言之则曰天产地产而已从而分之则有天地之化焉百物之产焉又从而分之则有鬼神有万民有百物焉大宗伯一章吉凶军賔嘉五条达乎上下之礼也自九仪以下四条行乎朝廷之礼也自天产以下一条则推制作之原与夫功化之极而礼乐之源流备矣
凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【镬户部反齍音咨】
注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼
疏云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓉璋瓉亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之
若王不与祭祀则摄位
注王有故代行其祭事
疏有故谓王有疾及哀惨皆是量人注云冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄
凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻
注荐彻豆笾王后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不与此所言谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者惟宗庙而已
大賔客则摄而载果【果音祼又古乱反】
注载为也代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主疏案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使太宰宗伯摄而为之
朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣疏大丧亦如之者后世子丧王为主哭及拜賔则宗伯亦为上相云哭诸侯亦如之者谓诸侯薨于国天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳注云相者五人卿为上摈者依大行人摈上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为末摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士云大丧王后及世子者以其与王为上相则王在矣然所相或嗣王则大丧中兼王丧也云哭诸侯谓薨于国为位而哭之者若来朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已
王命诸侯则傧
注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉
疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉又曰古者于禘也爵赐服顺阳义也是诸侯命臣必于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当时为祭以命之故洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一是非时而特假祖庙故文武各特牛也
国有大故则旅上帝及四望
注故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也
疏云礼不如祀之备者但祈为祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同
王大封则先告后土
训案丘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也
乃颁祀于邦国都家乡邑
注颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地
疏班其所当祀及其礼者谓若诸侯不得祭天地二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也云都家之郷邑者谓都家之内郷邑耳其都家之内郷邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乗士十人徒二十人兵及出税之法即谓之郷邑训附録都家不当有乡邑考之于经无文焉还指王国之乡邑是也盖乡邑之中亦有祀如祭禜祭酺之类且先邦国次都家次乡邑自外及内序亦较然
周礼纂训卷九
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训
钦定四库全书
周礼纂训卷十
安溪李钟伦撰
小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙
注库门内雉门外之左右
疏案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左阳也人道尚左故宗庙居之
兆五帝于四郊四望四类亦如之
注兆为坛之营域四望谓五岳四镇四窦四类谓兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
疏知兆日于东郊兆月于西郊者祭义云大眀生于东月生于西知风师亦于西郊者秋气之时万物熛落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者雨是水宜在水位也训周礼于天神言祀于地示言祭大司乐分乐而祀亦曰以祀四望若望为岳窦则是地示当言祭不当言祀又此经四望四类为列皆是天神无縁有岳窦在其中且岳窦虽尊亦不应序在四类天神之上盖郑氏所解四类或即为四望与诸经所言望如鲁有三望尚书舜典望于山川左楚昭王曰江汉睢漳楚之望也又尔雅云梁山晋望此皆无以天神言者然一经自有一经义例周礼眀于四望言祀而祀眀属天神其不得以为岳渎昭昭矣类类上帝也四类谓类于四郊也类非常祀有故而祭焉肆师职云凡甸师类造上帝疏云四郊自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆则四郊有类眀甚又经中言类之处多属上帝而日月星辰风师雨师等祭名无称类之文则亦未可以为信也然类礼行于上帝而在四望下者本非正祭以其礼依郊祀而为之故曰类耳
兆山川丘陵坟衍各因其方
疏案大司徒地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知略不言也训山川之中亦兼有岳渎焉岳渎山川之大者也自右社稷左宗庙至此皆建国之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建国之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其东西朔南之方故其位无常在耳
掌五礼之禁令与其用等
训五礼吉凶军宾嘉也其禁令与其用等谓下文所云也
辨庙祧之昭穆
注祧迁主所藏之庙自始祖后父曰昭子曰穆疏周以文武为二祧自文武后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故迁主所藏之庙曰祧也诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖庙为祧也
辨吉凶之五服车旗宫室之禁
训案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰也
掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
疏疏六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲也
辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻麦
疏使六宫之人共奉之谓若世妇职女宫之宿戒也
辨六之名物以待果将
注六鸡鸟斝黄虎蜼
辨六尊之名物以待祭祀宾客
注郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏案司尊唯为祭祀陈六六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋云牺象不出门也又案郁人云掌祼器凡祭祀賔客之祼事则上六亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以眀上故略而不言
掌衣服车旗宫室之赏赐
注王以赏赐有功者书曰车服以庸
疏衣服谓若司服衮冕以下惟有大裘不可赏赐是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路及夏以下亦得依所乗者赐之唯玉路不得赐是以鲁用殷之大路也
掌四时祭祀之序事与其礼
训祭祀之序事谓事有先后盖荐腥荐熟之次序也礼谓玉帛牲牷各有隆杀故肆师职云掌立国祀之礼立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲币立小祀用牲是也自辨庙祧之昭穆至此皆所谓五礼之禁令与其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等亲疏之杀此礼自上逹下者也牲粢之用尊之器赏赐之度祭祀之事此礼之行于朝家者也五礼其犹经与禁令与用等则其纬也盖小宗伯之职所以贰大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之礼小宗伯则首列建国之神位大宗伯掌五礼而为之纲小宗伯则掌其禁令与其用等而为之目故其职事相成如此
若国大贞则奉玉帛以诏号
注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王
注逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟时荐陈之早晚备谓具
疏此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其告时告备是其専职耳郑知齍受饎人之盛以入者案少牢饎衅在庙门之外眀天子诸侯饎衅亦在庙门外今言逆齍眀于庙门之外迎入向庙堂东实之以簠簋也云省镬视烹腥熟者此谓祭宗庙朝践馈献节更有室中馈熟亦须镬郑不言略也
凡祭祀宾客以时将瓒祼
注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒
疏案少宰职云凡祭祀赞祼将之事此小宗伯又奉而授王者此据受王彼少宰据授尸谓瓒既在王手少宰乃赞王授尸云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者祭义云君用圭瓒灌尸大宗用璋瓒亚灌若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒亚灌也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也
诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯
注小礼羣臣之礼
疏此经未至职未辄言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以结上也
赐卿大夫士爵则傧
注赐犹命也傧之如命诸侯之仪
疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍【赍子兮反本又作赍】
疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也
若大师则帅有司而立军社奉主车
注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之
疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也
若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预】
注军有事谓与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸音田馌于辄反刘于法反】注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是羣臣之兆也
大烖及执事祷祠于上下神示
注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切】注大肆始陈尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也
及执事涖大敛小敛帅异族而佐
注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也
县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反】
注制色宜齐同
及执事眡献器遂哭之
注执事盖梓匠之属至献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器
卜兆甫竁亦如之【竁郑音穿李依杜昌鋭反广韵音毳此芮切】
注兆墓茔域甫始也
既诏相丧祭之礼
注丧祭虞祔也
疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳
成而祭墓为位
注成丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
疏云成者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸烖则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【肄以志反习也广韵音勚沈音四】
注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
疏天烖为日月食星辰奔陨地烖谓震裂训上文大师大甸大烖等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全】
注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也
以嵗时序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈训案秋官士师职云凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字也
大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职刘之弋反戚音弋】
注展省阅也此职人谓充人及监门人
疏将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲防完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也云职人谓充人及监门人者案充人云祀五帝则系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之
凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
疏云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼云眡涤濯亦如之亦诏相其礼也
祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者【果古乱反防音煑相息亮反】
注粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑防者所筑防以果也故书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯
疏六齍之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余不表独此表之者以其余器所乗各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实特须表显之但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之
掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕
疏案小宗伯兆五帝于四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然
大宾客涖筵几筑防赞果将
注酌郁鬯授大宗伯载祼
疏案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也
大朝觐佐傧
泩为承傧
疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
共设匪罋之礼【罋于贡反】
注设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官设之也郑知设于賔客之馆者飨食在庙其器不用匪罋今言共设匪罋明是王不亲飨于宾馆设之可知云或匪以致飨者郑君向引公食大夫破匪従筐又言飨礼者飨礼亾无妨致飨时用匪不同筐但无正文故或以疑之
飨食授祭
注授宾祭肺
疏案膳夫云授王祭则此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
与祝侯禳于畺及郊
注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏侯者迎善祥禳者禳去殃气
大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭
疏哭法以服之轻重为先后则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也
禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
注外命男六卿以出也内命男朝廷乡大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云
疏云且授之杖者外内命男及内命女皆为王斩衰者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且也注云三夫人以下者通九嫔至八十一御妻也云王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也训外内命女即上文外内命妇也
凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田】
注社军社也宗迁主也训小宗伯掌几军旅甸役之祷祠肄仪为位则此与下文类造上帝封于大神祭兵于山川皆肆师赞小宗伯为位也
类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七报反】
注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及封岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
注上经据在军下经据败退此经据尅胜后告天及社之事注云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆也大传云设奠于牧室谓祭文王行主于牧野之室于此文无当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也
凡师不功则助牵主车
注助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得
疏主中有二为社之石主迁庙木主也
凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉莫驾反郑音陌】
注貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝
尝之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反】
注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问来嵗宜芟否
疏涖卜来嵗之芟者余事则大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也
狝之日涖卜来嵗之戒【狝音鲜思浅切】
注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备
疏必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故于是戒不虞
社之日涖卜来嵗之稼
注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜
疏上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也祭社有二时春祈秋报
若国有大故则令国人祭
注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
疏案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也
嵗时之祭祀亦如之
注月令仲春命民社此其一隅
疏云嵗时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也凡言嵗时者谓嵗之四时月令唯见一时故郑云一隅也亦如之者亦令国人祭也
凡卿大夫之丧相其礼
注相其适子
疏郑知相适子者庶子无事适子则有送宾拜宾之事且卿大夫之适子为天子斩衰故知所相者适子也
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯
疏案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也
凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
郁人掌祼器
注祼器谓及舟与瓒训所以盛郁鬯瓒所以酌郁鬯舟则承槃也
凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实而陈之
注郑司农云郁为草若兰
疏天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳
凡祼玉濯之陈之以赞祼事
注祼玉谓圭瓒璋瓒
诏祼将之仪与其节
注节谓王奉玉送祼早晏之节
凡祼事沃盥
疏賔客则大宗伯祼祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
大丧之渳共其肆器
注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘
疏云士并瓦盘无冰者盛水以寒尸也训天子诸侯大夫肆器见凌人夷盘冰节
及共其祼器遂貍之
注遣奠之与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此疏此即司尊云大丧存奠是也以奠无尸直陈之于奠处耳云奠终于此者自此以前设奠象生无尸自此以后讫而虞则有尸士虞礼云男男尸女女尸以神事之异于生也
大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝古雅反】
注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制従献之脯防事相成
疏此献郁人量人之节当大夫献祝及佐食时也大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也
鬯人掌共秬鬯而饰之
注秬鬯不和郁者饰之谓设巾
凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反罍音雷】
注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍
禜门用瓢赍【禜音咏瓢婢遥反赍音齐在兮反杜音资】
注禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【脩音卣羊久反又音由中鐏也祼音埋概古爱及】
注祼当为埋字之误也庙用修者谓始禘时自馈食始脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者为上罍为为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散修蜃概散皆漆尊也
疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用尊不合在此而用概尊也埋谓山林之祭则山川用蜃者大山川也注云庙用修谓始禘时者谓练祭后迁庙时以新死者木主入庙特为此祭对三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者以丧中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼训幂人职云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六疏称祭天地亦有秬鬯之彞而鬯人不列之者彼皆盛鬯于彞是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不见异器盖皆有鬯无郁故宗庙六享所用之彞此亦不言而仅着庙用修矣郑读脩为卣即六尊也寻常宗庙祭祀盛郁鬯皆用无以尊盛郁鬯者故郑以始禘解之言始禘眀与祫禘之禘不同王制疏云谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之也又文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改途可也贾疏据此谓是时木主新入庙禘祭之又左传云特祀于主烝尝禘于庙孔氏贾氏皆以为期年后然后烝尝禘于庙是当练时也盖练而毁庙迁主遂始禘于新主之庙直至丧毕然后大祫越明年春而禘也
大丧之大渳设斗共其衅鬯
注斗所以沃尸郑司农云衅读为徽
凡王之齐事共其秬鬯
注给淬浴
疏郑知王齐以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可饮之物也
凡王吊临共介鬯
注以尊适卑曰临曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神又曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯
鸡人掌共鸡牲辨其物
注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝
疏郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡国之大賔客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时【嘑火吴反本又作呼广韵音呼嘂音叫古吊反】
注象鸡知时也告其有司主事者
凡祭祀面禳衅共其鸡牲【禳如羊反】
注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读徽
疏祭祀谓宗庙之属靣禳谓祈祷之属郑云衅衅庙之属则衅鼓及甲兵皆在其中训祭祀面禳衅凡三事谓祭祀及面禳与衅皆共鸡牲
司尊彞掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属
疏案下兼有罍尊不言者文略也
春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【两献本作戏注作牺同素何反斝音稼昨读为酢着直略反蜼音诔又以水反广韵力轨反两大音泰】
注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓加熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彞谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也斝读为稼稼画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡殷以斝周以黄目着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也享谓祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不吉朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
疏尊各用二者郁鬯与齐皆配以眀水三酒配以酒郑志云鸡彝盛眀水鸟彝盛郁鬯是以各二罍尊不言数者诸祭司用三酒不别数可知也注云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云正祭也云二祼为奠而尸饮七王可以献诸臣者王献诸臣无文此约祭统而言祭统据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮干践已后有尸饮五献卿即天子与上公同几献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝皆当降杀以两故云是其差也主人主妇宾长献尸皆有酢报王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也云朝享为朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭诸侯告朔于太庙因即朝享告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也天子告朔于明堂则是天子受政于眀堂而云受政于庙者以告朔讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也按明堂位鸡彝是夏法斝彞是殷法黄彞是周法其虎彝蜼彞当是有虞氏之尊故郑注尚书曰虞夏以上虎蜼而已也训此经所言乃九献之礼今杂取礼记孔氏疏以附之大祫于太庙祭日之旦王衮冕而入尸亦衮冕入祝在后侑尸王不出迎尸以成尸尊尸入室就位于主之右乃作乐降神乃灌当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌小宗伯以圭瓒授王王酌郁鬯以献尸小宰赞王授尸尸受之沥地祭讫啐之奠之不饮后以璋瓒亚祼内宰赞之此一献二献也既灌之后王出迎牲牲入在庭以币告神所谓纳牲诏扵庭也牲丽于碑王乃射牲太仆赞王牲事于是祝取血以告杀取毛以告纯皆在室中告之所谓血毛诏于室也凡牲则庙各别牢故公羊云周公白牡鲁公骍刚又逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事祝延尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝乃取牲肠指脂燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前所谓诏祝于室坐尸于堂也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓君亲制祭也次乃升牲首于室中置于北牖下凡三牲之首皆升之所谓升首于室也后乃荐朝事之笾豆各八乃解牲为七体荐腥于尸主之前所谓腥其爼也王乃以玉爵酌泛齐以献尸是为三献后又以玉爵酌醴齐以献尸是为四献凡王进爵之时皆奏乐此朝践之节也朝践后乃荐熟取牲又解为二十一体以汤爓之载其右体于爼次于腥而荐之堂所谓熟其肴也爓祭时牲体尚未熟爓祭后取牲左右体合烹而熟之所谓退而合烹体其犬豕牛羊也烹既熟将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂亦曰设于堂所谓羮定诏于堂也于是延主入室太祖东面昭南穆北徙堂上之于室内坐前乃馈熟以隂厌主妇乃荐黍稷祝以斝爵酌先奠于铏南其爵天子用斝诸侯用角郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角也祝奠爵讫以祝辞告神所谓真祭祝于主也告神讫祝又行祭求神于庙内内所谓索祭祝于祊也则又取萧染以膟膋合黍稷烧之于室中膟膋即肠间脂此所谓既奠然后焫萧合馨香也馨香谓黍稷也凡祭两度焫萧朝践诏祝于室时燔膟膋于炉炭亦有萧在当此之时则大合乐自此以前谓之接祭于是迎尸入室坐于奥举此奠斝祝诏王拜妥尸盖尸始即至尊之坐未敢自安故拜以安之此所谓举斝角拜妥尸也后乃荐馈食之笾豆各八玉以玉爵酌盎齐以献尸是为五献后又以玉爵酌醍齐以献尸是为六献此馈献之节也馈献后祝诏堕祭尸取菹防于醢祭于豆间乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五饭讫王以玉爵酌朝践之尊泛齐以酳尸是为七献此朝献之节也朝献后后荐加笾豆各八尸酌酢王王亦堕祭啐酒进听嘏祝嘏王王受嘏卒爵献郁人量人于时王则仍以其爵献诸侯然后后以璧角酌馈食之尊醍齐以酳尸是为八献于时王以瑶爵献卿矣诸侯为宾以璧散酌沉齐以献尸璧角璧散皆瑶爵也是为九献此再献之莭也自酳尸以后命曰卒食三献总在九献之中皆正祭也九献之后谓之加爵特牲礼有三加则天子以下加爵之数依尊卑不止三加疏中众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献即九献外之加爵也宗庙祭祀之器盛郁鬯尊盛五齐三酒罍亦曰尊通也郁鬯以祼五齐三酒以献以酢酌郁鬯以祼者用圭瓒璋瓒酌齐酒以献酢者用玉爵瑶爵九献之礼唯鲁及王者之后得用之其行事与天子同但大祭时止用四齐自醴以下惟不用泛齐耳时祭亦用二齐谓醴盎也侯伯七献朝践及馈献时君皆不献礼器曰君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献馈熟以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也侯伯子男祫祭时惟用醴盎二齐特祭时惟用一齐亦谓盎也诸臣为宾献用酒而已矣尸酢公侯伯子男皆用所献之齐酢其臣亦皆用清酒天子诸侯之祭酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒而已矣九献之序先朝践次馈献次朝献次再献经于四时互举之者盖朝献与朝践之齐尊同再献与馈献之齐尊同故对文见义耳似享为禘祫理属可通而康成不如此解者禘祫大祭备五齐之尊则不止两大尊两山尊而已也
凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌【献司农读仪后郑为莎涚音税舒鋭反李一音雪脩读为涤直歴反】
注礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在室澄酒在下训以五次之则醆酒盎齐也郊牲牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧驿之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤眀酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也训凡眀水酒单言之则可通用故礼运云酒在室在室者乃郁鬯之配尊当云明水而曰酒是明水酒通称也又醆乃盎齐而亦曰醆酒是酒齐亦通称也凡齐皆用酒泲之而郁鬯独用盎齐泲之者重郁鬯也
大丧存奠彝
注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也
大旅亦如之
注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
疏案小宰注天地至尊不祼此得用者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
疏此经仍有苇席不入数者以丧中非常故不数直取五席与五几相对而言耳
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【朝直遥反黼音甫依于起反乡许亮反莞音官又音丸纯章允反刘之闰反司农音均缫音早】
注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采画谓云气也次席桃枝席有次列成文
疏此经及下文见王有事设席三重之义言大朝觐非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席郑知黼以绛帛为质者乡射记云凡画者丹质此黼画之知是绛帛绛帛即丹质也案尔雅户牖之间曰扆于扆之处设黼黼即白黒文而为斧形此斧以大板为邸以此斧板置于扆也此经所云王皆立不坐于左右皆有几也
祀先王昨席亦如之
注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢之时即设席者优至尊也至于后即与彼同者后不得与王同也按特牲无致爵于宾长之法此王于诸臣亦无致爵礼言诸臣致爵者谓酳尸讫主人献宾长于西阶上谓之致爵也特牲礼主人致爵于主妇席于东房中此后亦然特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也训祀先王及昨席虽总承上文几筵而其实则昨席无左右玉几也
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋胡内反】注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜
疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也
昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几【昨读亦曰酢】
注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不防如也朝者雕几聘者彤几
疏案公食大夫礼云上大夫蒲筵加席其纯皆如下大夫彼注云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼注云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席卿大夫则用蒲筵席今总云国宾孤卿大夫者广解宾义训附録国賔之席如昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则祀先王及酢席经虽统承上几筵之文而曰亦如之实则祀先王之有几酢席之无几可以参互得矣郑云朝者雕几聘者彤几凡生人几在左鬼神几在右则朝者之雕几虽如祭祀而其位当依彤几在左也
甸役则设熊席右漆几【甸音田】
注谓王甸有司祭表貉所设席
凡丧事设苇席右素几其柏席用黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫音丸敦音道刘音畴】
注丧事谓凡奠也如苇而细者柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读为焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
疏云丧事谓凡奠者士丧礼始死之奠至小敛之奠设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有荐新奠又有迁奠祖奠大遣奠乃废奠而虞祭也故云凡奠也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云祭于庙同几言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也
凡吉事变几凶事仍几
注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略
疏注不言朝践者朝践与馈献同在堂故略不言又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦不言也案檀弓云虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上文云丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺高二尺广一尺马融曰长三尺旧图以为几两端赤中央黒也
周礼纂训卷十
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