礼略
（臣）等谨按五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古
今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑
樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采录折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开
元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大
是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博土王彦威复集五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷又续
曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑余庆书仪周世宗显德中敕窦俨依唐会要门类编大周通礼宋
太祖开宝初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞为礼阁新编六十卷景佑间贾昌朝
撰太常新礼嘉佑初欧阳修苏洵等奉敕撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革
礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李■〈直上土下〉上通礼三十卷他若陈祥道礼书司马
光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解
其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂录等书事物
名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天厯中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二
明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武体制洪武礼濧礼制集要太常集礼
等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨苟容未免为世诟
厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄录焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百余岁之久其纯驳
互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼略若干卷其以宾嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云
吉礼 【一】
○吉礼一
郊天
大雩
明堂
朝日夕月
大蜡
灵星
风师雨师及诸星等祠
△郊天
唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠 【太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄宝
郊祀及明堂为太微五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸驳
此义又圜丘即郊异名同实而郑说分为两祭启絷郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之 案无忌此议新旧唐书作显
庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑】 干封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感
帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾
郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履氷之说郊丘诸司皆以高
祖太宗高宗并配 【成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕德沈伯仪议神无二主之道高祖请配
圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议
者远摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗厯配五祠制从万顷等议】 天册万岁元年亲享南郊始合祭
天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祇位玄宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天宝元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以
太祖景皇帝配 【谏议太夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报宝应二年六月久旱言事者以为高祖不
得配之过诏羣臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】 宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与
否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
梁太祖开宝三年正月有事于南郊
后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛
周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方
一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
宋郊坛在都城南熏门外 【太祖开宝九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云】 太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配 【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖
宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】 雍熙元年从礼仪使扈蒙议以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗
大中祥符四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开宝通礼神位为定其有增益
者如后敕仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼 【景佑五年侍讲贾
昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行
此礼俟郊礼成诣景灵宫恭谢所冀尊祖事天礼简诚至】 皇佑五年 【皇佑五年马氏通考作景佑二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院
议俱作皇佑诏书三圣并侑则作景佑者误今据礼志辑】 郊诏三圣并侑嘉佑六年礼院言对越天地神无二主皇佑诏书三圣并侑后复迭
配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢密院陈襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以
函钟为宫夏日至于泽中方丘奏之八变以祭地祇夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形
以象天也三一之变合阳奇之数也祭以夏日至者以阴气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以
象地也二四之变合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所
以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既远先王之法不行汉元始中附会周官大司乐之说谓当合祭故天地共犊礼
之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废队臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罢合祭不设皇地祇位 【宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被衮冕 案分祭之说得矣然方丘仪制必准圜丘而是时圜
丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有荫补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可
复也】 哲宗元佑七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祇位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详
议 【初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议略云古者求神以类天阳
物也地阴物也岁时日月方位牲器乐舞皆从其类今议者弃圣人成法猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有
成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序
曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭耶会有旨罢议安世议不得上】 绍圣元年右正言张商英言
先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非
曾布主其说乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配 【案通考作合祭天地
今据宋史辑】 绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祇位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼
金之郊祀本于其俗有拜天之礼 【端午中元重九拜天射柳岁以为常】 太宗即位乃告祀天地葢设位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼右丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月 【十二月元史祭
祀志作十二日今据本纪更正】 又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四年亲祀
天于旧桓州之西北洒马湩以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建豪以祭自后
国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒乌都岱为大行皇帝请谥成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至于是
命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议
以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是岁南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉葢器物仪注至是益加详慎矣
明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太岁从祀从之建圜
丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙岁必亲祀以为常是岁有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二
坛东四海西四渎次天下神祇东西分设十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜
丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星
辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太岁坛一天下神祇坛一厯代帝王坛一凡二十四
坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝会夏言上疏请举
亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸
坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧
制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言说命改筑圜丘
坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止当以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当
时争论功德也因命寝其议已而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心
终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极宝殿不奉配遂为定制 【明
初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】 神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者
诚以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之
于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之
△大雩
唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯祷
诸祠德宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观
甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠有如子夏子张信
陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太寍宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤
翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱
诏有司祭雷师雨师 【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老
日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏
颁诸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建已之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义
云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符
于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路
神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配
上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南
以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制
【初大雩皆亲祀自熙寍迄靖康有司摄事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆
候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者
质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭
东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨
乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于寍静山神
元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于
社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣祀名山大川京城寺观文宗天厯二年三月以去冬
无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祇为十八坛中设风
云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东
华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献每坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于
大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨旸时若则大雩遣
官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐
正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽 【礼志作扇讹】 绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议 【案明代
嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗
万厯十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】
△明堂
唐玄宗开元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明
堂为干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配 【三大享暨配位
新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属
封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫
明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼
设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯绍曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并
配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福 【先是宋
庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之葢是岁祀明堂即以代郊礼也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉佑七年 【案马氏通考及玉海作嘉佑六年今据宋史本纪及礼
志辑】 七月诏复有事于明堂礼院言皇佑参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业
继体之君有圣人之德者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之
文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说
以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁
宗继体保成功德在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合
诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享
帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰厯代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗庙之
器从之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣德门之东以其地为之诏明堂之
制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合
四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备
宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今度以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器
已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广
五筵左右今各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修十九筵 【一十七
丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱
端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄缘相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级每级崇三尺共为一筵庭植松
梓桧门不设戟而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【礼部尚书许光凝等言月令季秋大
亨帝说者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂
自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩
则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之 案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光
凝而其文则兼采通考以归明晰】 诏每岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗
绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【礼部尚书胡直孺言皇佑拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖
庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇佑诏书将来请合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟礼专而事简庶几可以致力
于神明】 礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司请议郊祀明堂袷
享之宜礼部侍郎陈与义谏曰谨按皇佑诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并
配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之
礼则不可以遗太祖而不祭皇佑诏书可为万世不刊之典葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙寍礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑
祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑宝佑五年复奉高宗升侑
于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗与祖宗并配焉
明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议
尚书严嵩等言以功德论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而
却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明
堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿
岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
（臣）等谨按明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制
周公以义起之则其不必强行于后代可知汉孝武从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公
辅讥之至为切当宋皇佑时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位专以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤
甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也
△朝日夕月
唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深
五尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀
录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其
后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香合门使通合使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通
名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司合门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日
月四年十一月祭日月为驸马都尉萧德勒祈福
金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中
春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三
献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜
令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圆丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北面能无南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀
元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物
令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行
明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪
与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日
护坛地一百亩夕月护坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也 【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】
△大蜡 【腊】
宋火德王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乘火德以戌腊腊
者接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽虔魏晋同之唐乘土德贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开
元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三
年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆厯用羊豕各二大明
夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡
不通厯代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不
修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊
耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五
步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四
海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五邮表畷五赢五猫五
昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南
其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为
中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡
于圜坛行礼北蜡于余杭门外精进寺行礼 【元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸
以降惟两淮之间有之荆杨以南莫之行也宝庆旧无庙有庙自钧杨郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋
仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶几协于祭
义】
△灵星
唐德宗贞元六年春二月复命祀灵星
宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制灵星寿星坛皆周八步四尺其
享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀
灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书
崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
△风师雨师及诸星等祠
唐玄宗天宝五载诏风师雨师久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗干元元年初置太一
神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神 【天宝三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四
陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太阴正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰
青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇
玄宗亲祠之如有司行事即宰相为之】 初九宫神位四时改位干元以后不易位德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏
本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当
屈已再拜以申子育万民之意仍永为例程宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事
南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版
陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆
如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自
今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为准所冀稍重其事以神严敬敕旨依奏
后梁太祖干化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师
宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司
命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景德三年知枢密院事王钦若请祠寿星诏有司详定请
以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师
庙命礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主
九州岛灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入厯太乙在一宫岁进一位
飞棊巡行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯
配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆厯四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而
不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎
天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申岁入东南巽
官修东太乙宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观 【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】 元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无
常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风
伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙寍祀仪兆风师于国城东北兆与师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其
星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日
其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙寍仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊
于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分
所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则
寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依
会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共享二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗
建中靖国元年建阳德观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和
新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三步雨雷坛广十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以
为降神之节祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝
辽圣宗统和二年祭风伯道宗清寍元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
金章宗明昌五年为坛于景丰门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以
立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九
宫贵神于东郊
元每有兴作祭太岁月将日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师
于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊 【延佑五年始立坛壝其仪注阙】 二十六年十二月命回回司天台祭荧惑 【元祀仪皆礼
官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】 成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭
紫微星于云仙馆大德元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅 【张美和曰五福太一之贵神以二百二十
五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫】
明初以太岁风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太岁风云雷雨诸
天神合为一坛诸地祇合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将
之祀改祭期与地祇俱用惊蛰秋分后三日 【坛制见山川门】 又从礼郊尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆
遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十坛中设周天星辰位仪如朝日 【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢】 六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛
制正殿太岁风云雷雨岳镇海渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敕十
三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制
世宗嘉靖八年命每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祇二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地
祇坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀余年遣大臣摄祭别建太岁坛准社稷而差小其中太岁殿东庑春秋月
将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祇巳从祀南北郊罢祭神祇
坛惟太岁月将特祀于山川坛如故
（臣）等谨按郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气类之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志
东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者寍独箕毕耶颜师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕
其破郑说良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊北自汉以后无闻焉唐天宝
始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆阴阳之气流行鼓荡不得专指一星以主之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云
天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革
饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一
取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之
所风流唐时术士九宫贵神之说则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶葢泰一九宫之说出于星厯五行之家而道家者流杂出其说以附益之凿空架虚
支离悠缪不但为经典之所不言即求诸本术亦巳淆乱而失其本矣太岁月将之祀说者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太岁在中
太阴在西则宋已祀太岁至明则泰一之祀废而太岁特尊居山川坛诸神祇之上郑氏注保章氏云岁谓太岁岁星为阳右行于天太岁为阴
左行于地然则太岁者谓岁阴之在地者也若岁星虽每年移次与太岁同而其所值之辰与太岁正不相当若太岁在子则岁星在丑太岁在
丑则岁星在子太岁在寅则岁星在亥明时礼官皆以岁星为太岁误矣若以岁星为太岁则汉时已祀五星厯代从祀圜丘又安得谓起自元
世耶太岁月将虽亦出于阴阳家之言然正而近实略仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣
钦定续通志卷一百十一
礼略 【二】
吉礼 【二】
○吉礼二
方丘
社稷
山川
耤田
先蚕
△方丘 【神州后土附】
唐代宗大厯十二年增修北郊坛文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祇坛请直斋宫一所可之
后唐庄宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祇请奉懿祖昭圣皇帝配
宋初方丘在宫城北以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景德三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年
正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠 【汉武帝所立脽上祠】 致祭用大祀礼大中祥符三年八月诏以来年春有事于汾阴后
土有司定制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗庆厯时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一皇佑初礼官言皇地祇坛卑陋不应
典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其
摄事唯改舞名不备官其俎豆乐器圭币之数史官奉祀册并如亲祀 【元佑后分祭合祭详见郊天】 徽宗崇寍元年礼部尚书黄裳言南
郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳渎海镇山林川泽邱陵坟衍原隰之目别以四方置于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏
礼官考其名位礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫
尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并从之政和三年礼制局定方坛为再成再壝俱应坤地之数四年夏至亲祀皇地祇于方泽并如郊
祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式又言国
朝祀皇地祇设位于坛北南向政和设于南方北向令北面望祭于经典无据请仍南向并从之
辽祭木叶山以国俗行事 【详见郊天】 金海陵天德后始有南北郊之制大定明昌其礼渐备北郊方丘在通元门外当阙之亥地方
坛四成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于太寍宫十三年又立后土祠于平阳成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊
天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼巳行而北郊之礼未举明
年夏至祀北郊请以世祖配制可三年博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄
琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成
四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祇以下从祀自汉以来制度不一
至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行然终元世北郊竟未立云
明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇北向其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉
帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年亲祀方丘以仁祖配岳镇海渎从祀增祀天下山川之神于方丘 【洪武十年定南郊天地合祭
详见郊天】 成祖迁都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外每岁夏至祭祀以太祖配神宗万厯三年张居正进
郊祀图册请复合祀天地于大祀殿以二祖配从之
（臣）等谨按唐宋虽合祭天地而不废北郊至明建大祀殿而北郊遂废又其制也屋而不坛其祀也以春不以冬此礼之大变也嘉靖
改建郊丘古制始复惜中世以后怠于亲郊故一再传而张居正遂得以为言复行合祭虽继世之君苟安简便亦由世宗有慕古之心而无行
礼之实不足以垂法后人故也
△社稷
唐德宗贞元五年国子祭酒包佶奏礼天子社稷用太牢大厯中敕祀少牢社稷依开元礼为中祀沿用少牢至今未改宜准礼用太牢
周太祖广顺三年太常礼院奏定社稷坛制度诏可宋制岁以春秋二仲及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二季刺史县令初献上
佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢仁宗庆厯三年定社稷牲牢之数用羊豕各二报用两圭有邸祈不用玉神完元丰三年详定所言
社稷祝版牲币馔物并请瘗于坎不设燔燎又言周礼以血祭祭社稷今祭社不用血祭背违经典请祭社稷以埋血为始古者祭社君南向于
北墉下所以答阴也今社壝无北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北
墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛又社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼太社
太稷并以两圭有邸请下有司造之以礼神仍诏于坛侧建斋厅三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社主用石取其坚久请令州
县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪哲宗元佑中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗南渡初规制未备绍兴元
年以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天寍观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四十四年诏筑坛壝于观
桥之东立石主置太社令一员太社坛广五丈五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰
以方色覆以黄土面各一屋三门每门二十四戟四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋孝宗淳熙四年命临安守臣更
立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土句芒后稷氏位于其西东向金海陵贞元元年有司奏立社稷坛于上
京世宗大定七年建坛于中都其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四戟连饰罘
罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛如社
坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二戟壝有角楼楼之面皆随方色饰之外门止一间不施鸱尾祭以春秋二仲上戊日乐用
登歌礼三献太尉太常卿光禄卿行事其州县祭享一如唐宋旧仪
元世祖至元七年有诏岁祀太社太稷十一年颁坛壝仪式于诸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝
垣近南为二坛坛高五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五
色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社稷之北以砖为之饰以
黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门
三列戟二十有四社主用白石 【制如宋金】 稷不用主树松于二坛之南各一玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄
币一各长一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元贞二年冬诏太常州县社稷坛壝置坛于城西南二坛方
广视太社太稷杀其半牲用羊豕余与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗延佑六年改祀社稷用中戊
明太祖洪武元年建社稷于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向岁以春秋二仲上戊亲祀以句龙后稷配牲用犊羊豕各一礼用三
献又颁制于天下郡邑坛建于城西北东社西稷每岁春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以
备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太
稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张寿议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于
坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢句龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行新定仪迎神送神饮福凡十二拜
余如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗
嘉靖九年改正社稷配位仍以句龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦蓺其中上以春
秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土谷坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在朢后则用上巳春告
秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之 【案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其说
以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣】
△山川
唐肃宗至德二载敕改汧阳郡吴山为西岳 【上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华阴县为泰阴县宝应元年复旧】
代宗广德二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭德宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝
版文宗开成二年封终南山敕准四镇例以本府都督刺史充献官每年以季夏土旺日祭之
后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时虔祀潞王清泰元年五月诏封吴岳为灵应王其祀享官属
仍旧仪同五岳
晋高祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采
周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙
宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣
冠剑履遣使易之开宝四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼
庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有
邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长吏以次为献官其后立春日祀东
岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋
日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭
北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景德三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封
禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣
灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼复亲谒华阴西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄
麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣
帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明
南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广德王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽
王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇佑五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周
礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东
海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊每方岳镇共为一
坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其
北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳渎共为一坛余从之元丰八年封西镇吴山为成德王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各高五尺
周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安
王会稽山永济王医巫闾广寍王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗干道五
年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔绝不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中
尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可
辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音德尔山以麃鹿祭穆宗应厯十二年六
月祀木叶山及潢河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之
金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安
州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府
立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广寍府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧
十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇敕封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函
香币祝册遣使副各一员诣会寍府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山
之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎
王爵 【会稽山永兴王江会源王余封号与宋同】
元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南
道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿
以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东
海于莱州界大淮于唐州界三 【疑当作四】 月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大
江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥
祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广寍路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源
县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物每岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销
金幡二钞并二百五十贯皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生
仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大寍崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源弘济
王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广德灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵佑王成宗大德二年加封东镇为元
德东安王南镇昭德顺应王西镇成德永靖王北镇贞德广寍王中镇崇德应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天厯
二年加封天妃护国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神佑弘济王仍重建河渎及西海神庙
明太祖洪武二年分天神地祇为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祇合为一坛与天神埒定祭日以清明霜降等又改定建山川
坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太岁四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东
次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北山东山西河南河北次北平陕西次左江右江次安南高丽占城诸国山
川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太岁以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏
岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书
牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌斯藏】 九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各
三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛
壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉于南京旧制惟正殿锺
山右增祀天寿山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左云雨风雷凡四坛地祇坛在右南向五岳五镇五陵山四海四渎
凡五坛京畿山川西向天下山川东向辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余遣官摄祭太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祇巳从
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罢从之
（臣）等谨按礼记言五岳视三公四渎视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加岳镇海渎封号或为公或为王至宋而
岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为
神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城
隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨传载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史传始此然考太平府志载城隍
庙在府治东承流坊建于吴赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典葢有其
举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七说者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之
高城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云
△耤田
唐肃宗干元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕饰文命撤之诏有司依农用例程改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕
宪宗元和五年诏以来岁正月耤田太常韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及施行而罢
宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺
四陛周四十步饰以青二壝宽博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千亩
之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一种黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青绦准唐干元
故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂
载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百
官称贺御干元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至
亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东
南度地千亩为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修鏺麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议
享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书
御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷高宗绍兴七年始举享先农之礼
以立春后亥日行一献礼十六年 【通考作十五年误】 亲耕耤田并如旧制
元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式
与社稷同纵广一十步高五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕
以次诣耕地所耕讫而退
明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在
耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江寍上元两
县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖
永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗弘治元年定耕耤仪前期
百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南
向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏
请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人
行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁
宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议
造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先
农
△先蚕
先蚕之礼久废宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五日诸与享官
散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如
常仪按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请
筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀庆厯用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗
元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请
就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞
有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官太宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可
知开元礼享先蚕币以黑葢以阴祀之礼祀之也请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福
宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉巳享先蚕孝宗干道中定先蚕为中祀
元蚕坛与农坛同建而祀事不举
明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛
东西北俱树桑柘内设蚕宫令置采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成
行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织室内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织
染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十
六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕
钦定续通志卷一百十二
礼畧
吉礼
○吉礼三
宗庙
时享
祫禘
功臣配享
七祀
上陵
△宗庙
唐宝应二年 【时代宗嗣位尚未敢元】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗 【开元创立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿
宗玄宗肃宗为九室也】 自是之后常为九室德宗时礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺
宗时迁高宗而祔德宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗祔德宗以次当迁而于世次为高祖礼官
始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言巳祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世己迁豫章颍川后皆复
祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰
庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉
梁初立四亲庙于西京
后唐庄宗时以高祖太宗懿宗昭宗懿祖 【庄宗曾祖执宜】 献祖 【庄宗祖国昌】 太祖 【庄宗父克用】 为七庙明宗即位
西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖德祖 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄
宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特缘饰耳】 愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之 【时议者以献
祖赐姓于懿宗以支庶系太宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐朝依旧行之
可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又
及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎】
晋高祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追
崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位高者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙
汉高祖立文祖德祖翼祖显祖为四亲庙更追尊远祖高皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙
周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之
宋太祖建隆元年三月壬戌尊高祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元
年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃
等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位
真宗居穆位葢先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太
祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵
过六世则迁葢太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前
世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖
虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙寍五
年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙
殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室 【时元绛王益柔等
上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则
是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为高祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所
以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权
居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维说为是而王安石以维言夹室在右为尊之说为非羣议纷纭帝
不能决安石力主元绛初议遂从之】 哲宗元佑元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增
一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇寍二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室
复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熙寍八年夏
禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是熙寍五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及
高宗升祔遂为九世十二室 【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗高宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一
世钦宗高宗同一世故为九世】 寍宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而
正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主岁令礼官荐献 【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧
谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立
欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之令推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不
敢当矣议不行】 及光宗祔庙遂复为九世十二室云
辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉
金太祖天辅七年八月太祖葬上京宫城之西南建寍神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月
诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海
陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都 【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于传志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前
为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安帝献
祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】 世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗
将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙
元世祖中统四年建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙定七室之制皇祖皇伯考 【太宗】 皇考 【睿宗】 皇伯考 【珠
迦】 皇伯考 【察罕岱】 皇兄 【定宗】 皇兄 【宪宗】 以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月增太庙八室烈祖神元
皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙
号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室
成宗东第二室英宗至治元年以成宗大德间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以
次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次
祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜睿宗
祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗
室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本
末因革大槩如此
明太祖洪武元年立四亲庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝
殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗弘治中以宪宗将祔庙自德祖至英宗九庙巳备及是下礼官议祧位少詹事杨
守陈请祧德懿熙三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自德祖以上无可推则德祖视
周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世
庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧德祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉
安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主
于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定
△时享 【荐新附】
唐玄宗开元二十二年 【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】 从韦绦请宗庙之奠每室加笾豆各六天宝五载诏曰祭神如在传
诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪葢昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有
司务尽丰洁德宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝有朔望上食之礼天宝十一载三月初别令
尚食朔望进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可
渎于太庙望遵开元万代之则省天宝权宜之制事竟不行宋制宗庙岁以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干德六年判太常和岘
言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案
礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦渎有爽虔恭今请罢腊日荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期
朝享太庙礼烦则不恭欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景佑三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐冰
其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下
令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔藷藇栗黄今三物久鬻于市而庙犹未荐颇违礼意
又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景佑更定荐新二十八物登荐已久今欲稍加
刊定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然
皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年详定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠
禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元佑八年从礼官吕希纯议复用
牙盘食 【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】 更其名曰荐羞
辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行
礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
金海陵天德二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每
岁太庙五享若复荐新似涉烦数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月
十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆
元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞葢国俗也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔自齐致祭至元二年冬
十月享于太庙自是岁用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大德二
年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号恭谢太庙为亲祀之始英宗至治
元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙岁四祭后以兵兴岁歉不能备举每岁一再享焉
明太祖洪武元年定宗庙之祭每岁四孟及岁除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室
则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及岁除则祫祭于德祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中
元冬以冬至惟岁除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而巳既行
郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其
荐新洪武初皆天子躬行未几以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鹅羹饭太常卿及与祭
官法服行礼望祭止常馔鹅羹饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔
望祭祀及荐新俱于奉先殿
△祫禘
唐玄宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其
非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中
分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三
昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其
位而东向而献懿不合食德宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是
极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年
太常卿裴郁议以太祖百世不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议
曰真卿所引蔡谟之议当时巳不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人议曰
周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勋员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之岁则祭之考功
员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者虽
多不过三而己一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖正位则献懿
之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于圜寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝
则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍 【通考作诏】 等五十五人请迁
懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位 【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜
从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时至少所伸之祭至多议不用】
后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙
周世宗显德五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援
魏明帝以来故事九条为证从之
宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉佑四年帝亲诣太庙行祫祭礼礼
官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列学士孙
抃等议春秋传曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘
祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔
之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别
庙之后位乃相绝四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止
序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熙寍八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元
丰四年详定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二说庆厯初用徐邈说每三十月一祭熙寍八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四
十二月而祫 【此郑氏之说】 庶几举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙寍五年后始不通计遂至八
年禘祫并在一岁昨元丰三年己行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如
见行典礼五年帝谓宰臣曰祫者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒
所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数己备而太祖犹居第四
室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熙五年 【时寍宗受禅尚未改元】 太常少卿曾三复亦以为言既而吏部尚书郑
侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙寍不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭
四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇寍九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆
祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥
陈傅良皆以为可从之寍宗庆元二年四月礼部太常寺言己于太庙西别建僖祖庙今年冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼
金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年己行祫
礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年
正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧
毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿
皇后之故而止五月礼官言世宗升祔巳三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔
庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之
元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫
明太祖洪武元年祫享太庙德祖居中南向懿祖熙祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为
国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熙祖上行祫祭之
礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不
能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者
茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当惟禘德祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘德祖有四不可帝并下其章诸
臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝自为文告皇祖定丙辛岁一行其礼前期告庙致
斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧德祖罢岁除祭以季冬中旬行大祫礼设德祖主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年
复定大祫日奉德懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神
宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于岁除礼同时享
△功臣配享
唐玄宗开元初复令禘曰功臣配享非旧典也 【贞观礼禘祭不配】 配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上
后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
宋初褅祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜
神宗熙寍末尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制褅祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹
子大享于先王尔祖其从与享之周礼司勋凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比
三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彝鼎后世烝祭不及功臣而褅祫及之事不经见梁初误禘功
臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今褅祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其褅祫享罢之
诏凡冬享褅祫亲祠功臣并配享
辽兴宗重熙二十一年诏以太尉乌哲配享圣宗庙
金海陵天德二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图书功臣于太祖庙有司第其勋绩之大小官资之崇卑以次
上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序
元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太
室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙
西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列
庑闲今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议
凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可己而命去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西
壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官
分献
（臣）等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人
而己余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天启时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不
行周礼司勋凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣
△七祀
（臣）等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰祀云
宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭
七祀从之四年详定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀
灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先贤又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周
礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服玄冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀
则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎
一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中溜
于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以
太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之
金七祀随时享春户司命夏灶中溜秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之 【座在庙庭横街之北东向席以
莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壶尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴
设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】
元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中溜则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各
一尊二俎一 【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢
笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏跪执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛
伏兴少退立再拜讫每位并如上仪】
明太祖洪武二年定制岁终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟
夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛干清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光
禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于士旺之日牲用少牢制可后改祀中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常
少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛玄武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀鬼神位于坛
下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明
七月十五日十月朔一年三祭
（臣）等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀葢本之祭法明祭五祀葢本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白
虎通之说灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之闲颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣岁则固冬
祀行之证而张子谓水土之功巳属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之鬼神以仿古者泰厉族厉
之祭则又未始不本祭法而变通之矣
△上陵 【拜扫及诸节上食附】
唐代宗大历十四年礼仪使颜真卿奏元陵 【代宗陵】 请朔望节祭日荐如故事泰陵 【玄宗陵】 惟朔望岁冬至寒食伏腊社
一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食
诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停
后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵 【明宗陵】 乃至陵所朝谒
晋出帝初 【时未改元仍称天福八年】 寒食望祭显陵 【高祖陵】
汉隐帝立之二年 【时仍称干佑三年】 寒食望祭于南御园
周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二月三月寒食望祭于郊世宗显德元年六月车驾征太原回祭嵩陵 【太祖陵】
宋初春秋命宗正卿朝拜安陵 【宣祖陵】 以太牢奉祠太祖干德三年始令宫人诣陵上冬衣岁以为常开宝九年幸西京遇谒安陵
太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵 【太祖陵】 有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及
帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设豋铏牙
盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵从之真宗景德三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至
小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明德攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车
驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇 【朝陵后改镇为县】 行宫大官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇伞扇
至安陵素服步入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元德太后陵奠
献别于陵西南设幄设祭如下宫大中祥符四年正月祀汾阴经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵 【安陵永昌陵及太宗永熙陵】 神座
皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是岁命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服
行事专差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载
于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒葢取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中
亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所冀仰副追孝之心以
成稽古之美仁宗景佑初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司宾往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安
县官月朔朝定陵 【真宗陵】 望朝三陵英宗初韩琦言昭陵 【仁宗陵】 未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熙寍中诏文臣自两省
武臣合门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于
行在法惠寺设位望祭从之其永佑诸陵 【永佑陵系徽宗陵】 之在会稽者每岁荐献仍循旧制
辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办合门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐
牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇巡诸陵各三匝还宫 【按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕
谒惟圣宗统和元年举行者二其它并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本纪不符者谨附识于此】
金海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常
八年命涿州刺史兼提点山陵每以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每岁寒食十月朔听谒兴裕二陵 【兴陵
世宗陵裕陵显宗陵】
明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熙祖陵每岁正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿
祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵 【先号英陵后改皇陵】 致祭诏翰林院
议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行
礼今拟增夏至日用太牢伏猎社每月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵每岁圣节正旦
孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勋旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵 【成祖长陵仁
宗献陵宣宗景陵】 命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正德闲定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分
遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期
如上仪宾行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可
罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧着为令穆宗隆庆二年春诣天寿山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执
爵代随诣永陵 【世宗陵】 行礼是日遣官分祭六陵 【献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵】 神宗万厯十一年谒长
永昭 【穆宗陵】 三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝 【恭让章皇后景皇帝陵】 上香四拜其奠帛三献俱执事官代
钦定续通志卷一百十三
礼畧
吉礼 【四】
○吉礼四
释奠
祀历代帝王
孔子庙
太公庙
老君庙
巡狩
封禅
厯代所尚
享司寒
禜
高禖
杂神祠
△释奠 【先儒附】
（臣）等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不专于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二
人用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学专以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国
学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云
唐肃宗上元中以岁旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元
载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉德宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举入谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与
大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按大戴礼
师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜
后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十
二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀录
所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之
周世宗显德二年别营国子监置学舍
宋初因周国学增塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命
官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追谥孔子曰玄圣 【后以国讳改至圣】 文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲为公七十
二弟子为侯先儒为伯或赠官 【颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公
言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高密侯南宫绦龚邱侯公皙哀北
海侯曾点莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮寿张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤巨野侯有若平
阴侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯颜辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯虔沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆
雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平
侯曹恤上蔡侯奚容葳济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山
侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯步叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯颜何堂邑侯秋黑林虑侯邽巽高堂侯
孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西葳徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚
邱伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高密伯服虔荥阳伯贾逵岐阳伯
何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范宁新野伯】 诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一 【尊皆加勺羃各
置于坫】 迁八豆八簋二簠二俎三罍一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁
宗景佑元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙寍七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在颜子之列至于荀况扬雄韩愈
皆发明先圣之道有益学者诸自今春秋释奠以孟子与颜子同配食荀况扬雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议 【封荀况兰陵伯扬雄
成都伯韩愈昌黎伯】 徽宗崇寍初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠
兖国公而下增文宣王冕十有二旒大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二
人去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黑秦
商原抗乐欬廉洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之 【诏封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁
父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黑祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦
汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】 政和三年诏封王安石舒王配享王
雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀高宗绍兴十年诏文宣王与大社大
稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳佑元年正月以周敦颐 【封汝南伯】 张载 【封郿伯】 程颢 【封河南伯】 程颐
【封伊阳伯】 朱熹 【封徽国公】 从祀黜王安石景定二年以张栻 【封华阳伯】 吕祖谦 【封开封伯】 从祀度宗咸淳三年
诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位 【时闵子以下九贤亦俱改封】 复以邵雍 【封新安伯】 司马
光从祀 【其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿
上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻
五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向】
辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清寍六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师
金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与颜子相对改塑法服定配位又礼官参
酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每
位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗时如命建宣圣庙于京
师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦颐程显程颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延佑三年以赵世延请南北
祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以颜曾思孟配享文宗至顺元年七月封颜子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣
公十一月诏以董仲舒从祀
明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年增笾豆为十 【初定笾豆各
八】 十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一
献各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢扬雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈
真德秀从祀八年以元儒吴澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗弘治八年封杨时将乐伯从祀九年增乐舞为七十二
人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言颜曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以颜路
曾皙孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师
不称王祠宇直称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢
林放等七人改祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子
改大成殿为先师庙大成门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先
儒某子不复称公侯伯其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰
启圣公孔氏以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒 【隆庆时又增周子父辅成】 申党即申枨厘去
其一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀 【以公伯寮谱子路必非孔子门人秦冉颜何疑字画相似
之讹荀况以下以学行多可议故也】 林放蘧瑗卢植郑众郑玄服虔范宁祀于其乡而增入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡
从祀九十一人穆宗隆庆五年增薛瑄神宗万厯中增罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每岁仲春秋上丁帝御殿传制遣大臣祭先师
及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及每科进士行释菜礼崇祯十五年改左邱明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六
子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上
△祀历代帝王 【名臣附】
唐玄宗天宝九载立周武王汉高帝庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之
宋太祖干德初诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官
以本州岛长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝
高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五户岁春秋祀以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝
宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐玄宗肃宗宪宗宣宗
梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采哲宗元佑六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干德中定先
代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制高宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配
金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏
禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛
顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下不署敕命依期降祝版而不请署
元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南厯山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二
年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡
县通祀三皇如宣圣释奠礼泰定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后又命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事
明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功德昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六 【伏羲
神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高
祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】 各制衮冕函香币遣官修祀六年建厯代帝王庙于京师钦天山之阳为正殿五
室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋二
仲上甲日致祭己而以周文王终守臣节唐高祖由太宗得天下寝其祀增祀隋高祖已而又罢隋高祖之祀二十一年令每岁郊祀附祭厯代
帝王于太祀殿仍以岁八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以厯代名臣风后力牧皋陶夔龙
伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房玄龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美
韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢
厯代帝王南郊从祀建厯代帝王庙于都城岁以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
△孔子庙
周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣颜渊裔孙颜涉为主簿仍敕兖州修葺祠宇墓侧禁
樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠
前
宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十
二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追谥曰玄圣文宣王祝文进
署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公颜氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政
和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵 【乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯
告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱蒙须城
伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令
元太宗九年令衍圣公孔完措修阙里庙官给其费成宗大德十一年 【时武宗已即位】 诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后
孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之
亲君臣之义永为圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延佑之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币
杂彩有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常
祀
明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事
△太公庙
唐德宗建中三年礼仪使颜真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬 【上元中以岁旱罢中小祀武成王庙遂不祭至
是复祭】 诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉 【范蠡孙膑廉颇王翦曲曹参周勃李广霍去病邓禹贾复寇恂马援皇
甫嵩张辽汉寿亭侯周瑜陆逊羊祜王浚谢玄慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇文宪韩擒虎史万岁尉迟敬德苏定方张仁亶王晙王孝杰
列于左管仲田单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶吴明彻斛律光
于谨韦孝宽杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右】 贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安
又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭
后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
周世宗显德五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勋绩尤著者以闻四年帝幸庙历观图壁指白起像曰此人
杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王初建隆升历代功臣二十三人 【灌婴耿纯王霸祭遵
班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊裴度李光颜李愬郑畋葛从周周德威符存审】 旧配享者退二十二
人 【吴起孙膑廉颇韩信彭越周亚夫段颎邓艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩吴明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是
年四月己罢白起至是张昭又议罢吴起等合之葢二十三人而诏以管仲升于堂吴起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人】 仁宗庆历
议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯 【管
仲涿水侯田穰苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯廉颇临城伯王翦镇山
伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将葢合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人
增李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起吴起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲
范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李绩为十人云】 高宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯
而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人 【按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据
史志作十八人疑八字衍文】 祀于殿上从之孝宗干道六年诏升李晟于堂降李绩于李晟坐次以曹彬从祀
金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之
西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢密院遣官行三献礼
明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀厯代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀
△老君庙
（臣）等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见
者续辑如左
宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上德皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘
玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮缠以金绳封以金泥印以受命
之宝纳于醮坛石匮将作监加石葢其上羣臣称贺于大次
明世宗嘉靖时于西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像
△巡狩
唐玄宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阴大赦
免供顿州今岁租赐文武官勋阶爵诸州侍老帛武德以来功臣三品以上一子官民酺三日
宋巡幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐巡警兵守津梁行邮治
道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者曰引对多原释仍访民间疾苦振恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有奇
材异德及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守廉隅昧于正理者并条析以闻 【案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗
之幸大名真宗之幸澶渊并述为巡狩之典而高宗之巡淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦具载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍
兴之出幸秪以避敌御敌而己实无与于省方问俗也兹故不录】
辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦囚系复如南京祠本叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农 【按辽以搜狩习武事故岁常
行幸诸京而车驾所至往往望祀羣神省风俗见高年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古巡狩之意今错举一
二以志大概云】
金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程寀上疏谓古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布德泽今銮辂省方将宪古行
事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京
复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戌宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子巡狩当举
善罚恶凡士民之孝弟睦婣者举而用之其不顾廉耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚
元世祖中统四年四月车驾幸开平 【升开平为上都】 八月车驾至自上都自后岁以为常每岁惟往来两都间别无巡狩之事
明成祖永乐六年北巡车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门缘涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京
山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣核守令贤否即加黜陟给事
御史存问高年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极宝殿同日告皇祖及睿宗庙遣官分告北郊及成祖以下诸庙社
稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼
次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初
（臣）等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时
丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时往来行幸特若周成王之
至丰至洛本与时巡方岳者不同故辽金之出幸诸京元之岁至上都明太祖之如中都皆不备述为巡狩之典而金臣程寀之疏与世宗之所
以谕宰臣者具能师古巡狩之实意而不事虚文爰采之以着于篇若明礼志所载巡狩之制扈从马步军至五万之多则仪卫太繁未足垂法
今祇载永乐北巡嘉靖南巡之畧其涉于虚文者并削而不录云
△封禅
宋太宗太平兴国八年泰山父老千余人诣阙请封禅帝谦让不允既而羣臣颂功德请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于
泰山寻以干元文明二殿灾遂停真宗大中祥符元年诏行其礼初太平兴国中有得唐玄宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛
址摧圮者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈
开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成入陛三壝四门
如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石■〈石感〉中正
坐配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸缠金绳五周封以金泥印
以受命之宝用石■〈石感〉藏之为石检十以擫■〈石感〉金绳缠之石泥封之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封■〈石感〉际皆
再累为五色土圜封■〈石感〉上径一丈二尺下径三丈九尺帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘步辇登山卤簿
仪卫列山下天门险峻人给横版从卒推挽而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶两步一人彩缯相间树当道者不伐
止萦以缯每经陿险必降辇徒步是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献
悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦
奉玉匮置予石■〈石感〉摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封■〈石感〉帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁
声动山谷明日禅于社首奉天书升坛以祖宗配徽宗政和时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行 【明成
祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦时有之岂敢自谓太平且经典未尝言封禅唐
太宗亦不封禅魏征每以晓舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣】
（臣）等谨按封禅之说微独三代所无即春秋时亦未有言之者惟管子书有之乃后人附会之辞不足考信葢言封禅者始于七国时
海上燕齐迂怪之士至汉世谶纬之书出又牵合经典以侈大之而其说始益盛若河图赤伏符会昌符合古篇提刘子雒书甄曜度孝经钩命
决尚书中候等蔓衍而不可穷诘然方士之言谓封禅所以求神仙荒唐悠谬秦皇汉武而外未有深信之者至谶纬之书谓封禅所以告太平
故郑康成于尚书柴望礼记升中皆引纬书指为封禅而后之说者遂真以登封告成为王者之盛事虽以唐魏征之贤亦不过谓供帐劳费未
可遽行而不能有以明其非也惟梁许懋尝论封禅之失谓圣主不须封禅凡主不应封禅者最为深切着明宋真宗因澶渊之盟惑王钦若之
言遂欲以封禅夸示中外伏读通鉴辑览御批自欺欺世贻讥史册洵千古不刊之定论足破秦汉以来之谬说矣
△厯代所尚
宋初有司上言国家受周禅周木德木生火则本朝运膺火德色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越
五代而上承唐为金德若梁继唐至本朝亦为金德国初符瑞色白者不可胜纪皆金德之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集
议常侍徐铉等与百官奏议曰顷以唐末丧乱朱梁篡弒庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相
传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火德况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之
上继百年之运伏请祇守旧章以承天佑从之真宗大中祥符三年开封府功曹参军张君房言本朝当为金德疏奏不报天禧时光禄寺丞谢
绛言国家当黜五代绍唐之土德以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火德以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金德事下两制议谓汉虽尧
之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土德即当越唐承隋弥以非顺失其五德傅袭之序若越五代而绍唐则晋汉及
周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵传继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
△享司寒 【藏冰开冰附】
唐孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一俎一黑牡一后唐明宗长兴元年冬十月始藏冰周太祖显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏
冰开冰之祭俟冰室成即行之宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月以黑牡秬黍祭于玄冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘
书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣
新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定所言熙寍祀仪孟冬选吉日享司寒春秋左传曰
古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非
有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开冰则但用羔孔颖达注月令曰藏冰则牡黍启惟告而已祭礼
大告礼小故也且开冰以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶灾设于神座则非礼也当从孔氏设置弓矢于冰室之户徽宗大观四年议礼局言
春秋左氏传少昊有四叔其二为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故厯代祀之为司寒则玄冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天
神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
（臣）等谨按古祭司寒有三仲秋迎寒迎气之祭也相近于坎坛祈禳之祭也藏冰开冰告祭也唐时以仲秋之祭移之孟冬宋元丰时
废孟冬之祭惟藏冰开冰则祭司寒元明司寒之祭无闻焉邱浚曰本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神其即古者祭时与寒暑之
遗意与
△禜
唐玄宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月开坊市北门葢井禁妇人入街市祭玄冥大社禜明德门代宗大厯四年四月雨至于
九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明德门
宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天
齐五龙城隍祅祠四庙大相国开宝报慈干明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄
信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观太一宫
哲宗元佑八年自四月常雨至八月诏开京师宫观五日所在令长吏祈祷高宗绍兴二年三月苦雨命往天竺祈晴即日雨止自后祈祷每于
天竺或于明庆寺建道场理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及岳渎宫观
辽太祖神册四年十月丙午次乌尔呼部天大风雪因祷于天俄顷而霁
金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
元时霖雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
（臣）等谨按古禜祭之名所施者广左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疾疠之灾于是乎禜之
祭法埋少牢于泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱则水旱之禜皆谓之雩矣葢禜者营酇之名故为营酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之义
故吁嗟而求者皆曰雩旱则吁嗟而求雨雨则吁嗟而祈晴也后汉始以祈雨为雩祈晴为禜后代因之而雩与禜之祭始各有专属然宋史之
志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之祷则自唐咸通以后又不专以祈晴为禜矣唐顺之稗编云禜门即雨中闭南门用甘匏二去蒂刳其中
一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁葢即周礼鬯人禜门用瓢赍之制但金时祈雨亦用之非独施于祈晴也
△高禖
宋仁宗未有嗣景佑四年二月御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚皋传
言皇子禖祀而己后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参飨黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事
开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本始喾着祥也以禖从祀报古
为禖之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀己与胙酒进内以礼所御
使斋戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五步青石
主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之说乐章祀仪并准青帝尊器神
位如勾芒惟受福不饮回授中人为异宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀遣两制官摄事
庆厯三年太常博士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景佑之制神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八
尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准
古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而撤坛下位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和新仪祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并
如祈谷祀上帝仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖之祀 【时章宗未有子】 筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如
北郊之制每岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司
徒行事礼毕进胙官佩弓矢弧韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
明世宗嘉靖中始以岁祀高禖设木台于皇城东永安门北震方台上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛一羊一豕一高禖在
坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛下数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣祭毕女官导皇后妃嫔
至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
（臣）等谨按宋景佑时定祀高禖以伏羲高辛配青帝而坛下别设先禖位丰礼官以为非然高禖之祀虽见于月令及生民诗所言
不详所祀何神后世祀高禖大约依据郑康成之说其谓后王祀高辛而废先禖第出孔颖达礼记正义未可即为典据但高禖之称属之高辛
先禖不当称高禖耳至政和又以简狄姜嫄参配青帝则又郑孔之所未尝言恐非所以为别也
（臣）等又按郑志有苇茭桃梗及祓禊二门苇茭桃梗事止刘宋后无其礼至上巳祓禊颇见于唐人歌咏则唐时犹行之而史志不载
其礼故樵所叙述迄于南齐而不及唐葢其礼之行于唐者已莫可考也今并阙之
△杂神祠
唐玄宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏增置坛及
祠堂每仲春将祭则奏之肃宗至德二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇
中古伏羲娲皇等祠堂又于县南义扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今
湫竭己久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制曰可
后唐庄宗同光二年置水于城门以禳荧惑明宗天成二年幸白马寺祭突厥神
宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祀礼又有德安公庙祭夷门山神崔府君庙祭唐滏阳令崔君寍州普济王庙祭要册
湫镇戎军灵泽庙祭朝那湫郑州灵显王庙俗传李靖神也安陵东北显灵庙祀蛇王炳灵公庙祭泰山三郎河南昭圣灵惠二庙祭泉神三水
府神祭马当采石金山杭州吴山庙祭涛神明应公庙祭润州焦山宣州广惠王庙祭昭亭山神广济王庙祭秦蜀守李冰剑州英显王庙祭梓
潼神张亚子梓州灵济公庙祭唐涪州刺史陆弼南康军■〈共阝〉亭庙祭■〈共阝〉亭湖中蛟神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴
国观九天采访使者为应元保运真君眉州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君徽宗崇寍元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎
九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺曰为大祠币用黄乐用
宫架北方曰宝鼎其色黑 【通考作白】 祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青 【通考作白】 祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧
祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰
晶 【通考作皛】 鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复以帝鼐之宫立
大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祭夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王
及周公旦召公奭后置堂曰昭应祭唐李良及隐士嘉晟侯魏汉津又诏每岁八月二十五日举祀事黄帝为天祀成功持盈二殿为中祀昭应
堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府一应神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神
祠
辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保寍三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
金世宗大定时封护国林神嘉阴侯遇月七日致祭泸沟河神安平侯春秋致祭加封郑州河阴县圣后庙神为昭应顺济圣后春秋致祭
章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达格山瑞圣公 【章宗生于此】 又立贞献郡王庙祭叶噜古绅二人始制女贞文字
元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延佑七年四月 【时英宗已即位】 祭
遁甲神于香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿尔实保祀宅神于北部行幄遣使祠龙虎武当二山八月建天妃
宫于海津镇文宗天历元年遣使祀汉将军关侯庙 【加封为显灵义勇武安英济王】 顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁角诸山
明直沽有天妃庙北京有真武庙洪恩灵济宫 【祀徐温子知证知谔】 仁宗洪熙元年封卢师山大小青龙神春秋遣官致祭景帝景
泰七年祀金龙四大王庙于沙湾宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙 【万历时加封三界伏魔大帝神威远镇天尊】 又有凤阳显应庙
【神莫知所自明初祷雨有应】 滁州丰山庙栢子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙 【称白彪山马跑泉之神
】 沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙 【弘治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】 严州
乌龙庙 【三月三日祀】 宜春仰山庙 【祀宜山二龙神】 常德阳山庙 【祭山神】 沅州显应庙 【祭明山神】 长沙洞庭庙
【祀龙四月八日祭】 马湖显应庙 【祀元人于法】 福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙 【祀毘耶山之神】 电白
灵湫庙诚敬夫人祠 【祭冯宝妻洗氏】 皆终明之世有司岁时致祭不绝
钦定续通志卷一百十四
礼畧
嘉礼
○嘉礼
天子加元服
皇太子冠
诸侯大夫士冠
天子纳后
天子册妃嫔
△天子加元服
金皇帝加元服告太庙或一室或徧告及原庙并一献礼用祝币
明制天子加元服前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官
奏告天地宗庙行一献礼前一日陈御冠席于奉天殿正中是日质明皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出警跸奏乐如常仪皇帝
升坐太师太尉入就拜位引礼导太师太尉盥帨讫侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前跪脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进
栉设纚毕退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授
太师太师跪受冕加冠加簪缨讫退立于西御用监令跪请皇帝着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿
奉酒进授太师太师受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受酒祭少许饮酒讫以虚
盏授内使乐止内赞导太师太尉出殿西门引礼接引至丹墀拜位太师太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍仪奏礼毕皇帝改服通天冠绛纱
袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官朝服称贺赐宴于谨身殿 【神宗万厯三年正月帝择日长发命礼部具仪以
闻大学士张居正等奉言礼重冠昏皇上前在东宫己行冠礼上公掌冠辅臣陪列巨礼己成可畧其细臣等以为不必令部臣拟议第先期诣
奉先殿宏孝殿神霄殿以长发告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随诣御干清宫受贺帝是之着为令】
△皇太子冠 【皇子皇孙附】
宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命议礼局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中
监帅尚舍张设垂拱文德殿门内太常设太子冠席东阶上光禄卿设醴席西阶上南面礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝
乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪皇帝服通天冠绛纱袍诣文德殿即座待宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌
冠赞冠者入门左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜
讫礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从即席西向坐掌冠赞冠者以次诣罍洗所盥帨讫执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项
左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾德成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠兴席南北面立 【后准此】 赞冠
者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北
向跪脱折上巾内侍跪受执远游冠者升掌冠者降二等受之执进如上仪祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福
乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱远游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三
等受之执进如上仪祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥德保兹永命乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮内侍进服礼直官等引
太子降自东阶由西阶升即醴席南向坐又引掌冠者诣罍洗盥帨讫升西阶赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝
曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令德寿岂日进无疆太子跪受爵饮讫奠爵大官令设馔席前太子食讫大官令彻馔爵礼直官等
引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向掌冠者少进字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常
博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承旨降自东阶诣太子前西向宣敕曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤
使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门礼毕皇帝降
坐放仗太子入内朝见皇后如宫中仪择日谒太庙别庙羣臣称贺皇帝赐酒三行皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文德殿东
阶上稍北东向其日质明皇帝服通天冠绛纱袍御文德殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从即席南向坐掌冠者进折上巾北向跪冠
赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔
皆皇子跪受爵饮讫大官令进馔讫再加七梁冠掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祜三加九旒冕
掌冠者进爵祝曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌馔彻皇子降易朝服立横街南北向位掌冠者字之曰岁日云
吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成德永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲
艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉兴复位再拜出礼成放仗明日百僚诣东上合门贺
【政和四年礼制局定皇长子冠掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿】
明初定皇太子冠礼其年近则十二远则十五既筮日遣官祭告天地宗庙设御座于奉天殿设太子冠席于殿上东面西向设醴席于西
阶上南向择三公太常为宾赞皇帝服通天冠绛纱袍御殿侍仪司承制命宾赞行礼初加折上巾再加十八梁远游冠三加九旒冕一祝醴字
之辞曰奉敕字某 【余仪与宋制同】 礼毕内给事导皇大子入内殿朝见皇后如正旦仪明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿
称贺退易公服诣东宫称贺锡宴成祖永乐九年命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华盖殿上御奉天殿傅制持节行礼其仪与皇太子同宪宗
成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼设幕次于文华殿东序设节案香案冠席醴席盥洗司尊所具如仪内侍
张帏幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄翼善冠皮弁九旒冕是日质明皇帝御奉天殿传制遣官持节皇太子迎接于文华门外持节官捧节入置
于案退礼部官导皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮礼 【余如旧仪】 是日皇太子冕服谒祭奉先殿毕诣皇太后皇帝
皇后前谢行五拜三叩头礼俱用乐明日皇帝及皇太子受贺如仪皇子冠礼初加网巾再加翼善冠三加衮冕酌醴宣敕戒礼毕谒庙诣父皇
及东宫前谢初皇子冠之明日百官诣王府称贺成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序坐百官常服四拜神宗万历二十九年礼
部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今殿为皇上临御之地则皇太子冠席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门
之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移于殿西序从之
（臣）等谨按皇太子冠历代但告宗庙五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下主有大事必先告天地皇太
子虽储贰之尊未接天地故独告宗庙也惟政和及洪武仪并告天地又皆皇帝亲临成化时又定制皇帝传制遣官而不亲临盖与开元礼同
所异者开元就东宫行礼而成化则在别殿行礼也
△诸侯大夫士冠
（臣）等谨按后世之诸侯王古之诸侯也后世之品官古之大夫士也宋明之亲王即皇子其冠仪巳附见皇太子一条下此但录品官
以下官仪云
宋政和仪品官冠子将冠主人诹日择宾告于祢庙无庙者为位于厅事两楹之间南面主人公服再拜以告前三日主人戒宾前一日主
人择宾可使冠子者一人而宿之又宿赞冠者质明陈设冠服等物如仪主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠
者立于房中南面宾赞如主人服立于外门之外主人迎宾揖逊升阶就位主人东阶上西面宾赞西阶上东面赞冠者盥于洗升立于房中西
面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端宾揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总宾降主人从降宾辞降主人曰
吾子降辱敢不从降宾既盥揖逊升主人复初位宾即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授宾宾右执项左执前进揖冠
者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房
服折上巾服出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降盥再加二梁冠祝曰载契我龟载加尔服尔既顺序毋曰
欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒 【仪并如前】 执事者布席于西阶
上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席西南面立宾受爵进席前北向立祝曰旨酒既嘉载肴斯
阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵宾东面答拜赞冠者荐馔冠者坐饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母
母为起宾降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔德嘉尔有成曰伯某甫
【仲叔季惟其所当】 冠者曰某虽不敏敢不祗奉宾出主人请礼宾宾就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪 【若以巾帽
折上巾为三加者听孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生依品官仪】 庶人子冠二加仪如品官 【司马光书仪男子年十二
至二十皆可冠必父母无期以上丧始可以行之其仪始裹巾再加帽三加幞头朱子家礼并同】
明制品官冠礼前期择日告于家庙乃筮宾前二日主者戒宾及赞冠者至日夙兴陈设如仪宾赞至门外掌次者引入次宾赞公服诸行
事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主
者东北西面主者公服立于阼阶下宾者立门内道东冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩褶锦绅鸟皮履 【六品以上导不以玉】 立于
房中南面主者赞冠者公服立于房内户东西面宾及赞冠者出次立于门西宾者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞
冠者赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗升自西阶入
于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面宾揖
冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶
上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴
复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐再加进贤冠三加爵弁仪如初又设筵于室户西南向冠者出房户主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠
者就筵西南面立宾受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者荐馔冠者左执觯右取脯祭于笾豆闲赞者取胏一
以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶
入见母进奠脯于席前退再拜 【母不在则使人受脯于西阶下】 初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠
者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出
冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞宾赞亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫出次主者揖宾入授
酬币于宾及宾之赞冠者 【孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之】 明日见庙庶人冠礼初加幧头再加
帽三加幞头余仪与品官同
（臣）等谨按士冠礼郊特牲皆云无大夫冠礼而有其昏礼古者大夫五十而后爵何大夫冠礼之有唐宋以后品官冠仪大率依仿士
冠礼为之虽历代微有损益而大较不异观唐柳宗元所言孙昌允事则知当时行此礼者绝少闲有为之者反见骇笑于时俗降宋及明益复
寥寥仪注虽存以备一代掌故而己
△天子纳后 【册后附】
后唐朝宗长兴元年三月帝临轩命使册淑妃曹氏为皇后 【礼院言百官上疏于皇后曰皇后殿下六官及率土妇人庆贺秪呼殿下
中书覆奏若秪呼殿下恐与皇太子无别凡上中宫表章呼皇后殿下若不形文词寻常秪呼皇后从之】
宋太祖建隆元年立琅琊郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙
凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近臣牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册德妃刘氏为皇
后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗景佑元年立皇后曹氏冬至行册礼与通礼异者不立仗不设县其日百官常
服早入礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及捧册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人
分引宰臣枢密册宝使副百官入文德殿庭立班内侍二员自内承旨降册宝率执事者捧册宝出垂拱殿由东上合门出至文德殿庭权置礼
直官通事舍人引使副就承制位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册
为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执授册使册使跪受兴付主节幡
随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令之右中书令取册授册宝使使跪受兴置于案中书令侍
郎退复本班又门下侍郎引宝案于侍中之右侍中授宝册宝使受宝复位如授册之仪典仪再拜如前礼直官通事舍人引使副押册宝持节
者前导捧册宝官捧舁援卫以次出朝堂由右升龙门入诣内东门内臣引内外命妇俱入就位立内侍诣合奏请皇后首饰袆衣册宝至内东
门外位使副东向立内给事进就南向位礼直官通事舍人引使就内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝讫内给事入
诣受册宝殿阁皇后前跪奏内侍进诣使前西向跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入
诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册又内侍跪取宝兴进立于皇后之右少前西向内侍二员进立于皇后之左少前东向又
内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍奉册授皇后皇后以授内俸奉宝亦然复赞再拜前导皇后升座南向内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕
皇后还合常服谢皇帝皇太后用常礼百官东上合门拜表称贺哲宗元佑六年三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执
政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷圭纳采前
择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣令文武百官诣行第班迎其日皇
后服袆衣乘重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任剌史以上宣德门外班迎诏从之 【时给事中范祖禹言临轩
发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼宋隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范伯禄言昏礼下达匪媒不克今采择
先定有司既集而形于制麻以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名礼颠倒失序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳
吉纳成告期之礼皆不从】 既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使
或各遣使文武百官诣行第班迎缘至日门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣德门外立班奉迎案士昏礼用
鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今据周礼用谷圭聘后欲更不用鴈文德殿发制欲依发
册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期各遣使文德殿发制依发册例立仗余并从之高宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴
氏为皇后其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西合协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御座乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制
曰立贵妃吴氏为皇后令公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并
权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文德殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后
首饰袆衣出合协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中闲南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册
内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍转授内谒者监掌节者以节授掌节内侍掌节内
侍持节前导举册宝并案进入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再
拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝
于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕
辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平
身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟
四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族
追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负
银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居
讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者
各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传旨命送后者列于殿北以俟皇帝即御座选皇族尊者一
人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及
送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者
再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御
殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者
礼毕册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至合侍中奏中严引命妇班人就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册
至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承旨索扇扇上举麾乐作皇后出合升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐
作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜
引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教
旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入合乐止分引命妇等东西门出
金海陵天德二年十月九日册妃图克坦氏为皇后其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭羣官朝服就次侍中板奏中严外办殿上索扇
协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出东房警跸侍卫如常仪即座坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫县使作副就受命位侍中中
书令门下侍郎中书侍郎西面立羣臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承传班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又
再拜合门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣讫又俱再拜侍中
还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎授太尉太尉受付主节中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北
西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西砖道之左右相向立门下侍
郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜承传再拜如前引诸舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之通事舍人引册使随之
以行持节者前导摄侍中升殿奏礼毕降座入自东房先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作
礼仪使等以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍合门引入泰和殿俟至殿下鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于
扆前殿上垂帘其日诸卫于殿门外畧设黄麾细仗质明执事官太乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后合近仗导卫如常仪宣
徽使奏中严外办内侍合门官引后出后合宫县作帘卷皇后降西阶望勤政殿御合所在立乐止册使进立于右宣曰有制合门使内侍赞再
拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝合门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率抬舁人奉册宝以次进宫县作册
宝床自东阶升并置于殿之前楹闲册床在北宝床在南读册宝官于床之东西向立定乐止合门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍
内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右合门使赞再拜讫册使退持表内侍以表付合门官随册使行册使副至御合所在跪奏礼
毕合门官进表讫并退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作后于座前南向立乐止中书令读册侍中读宝讫并降东阶立
升座宫县作坐定乐止奉安册宝床讫举捧官降立合班再拜讫退出殿门合门引内外命妇入称贺礼毕降座还合更常服内侍承教旨宣外
命妇会并如常仪
元册立皇后大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服礼仪使侍仪使分引册使副等官由月华日精门入至露阶下立侍仪使入报外办皇
帝出合升辇导从入大明殿升御座如常仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧
宝官升自左阶至御座前立礼仪使奏请发皇后册宝掌仪赞内谒者以册宝授捧册宝官赞主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝出至露阶
南向立礼仪使宣制命太尉某等持节授皇后册宝侍仪使礼仪使引太尉及捧册宝官随至皇后宫庭以册宝置于案内侍入启皇后出合诣
褥位拜三上香皇后升殿立于座榻前捧册宝官由正门至殿内读册宝官读毕纳册于匣纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太
尉转授掌谒置于案太尉跪致祝辞伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节并主节由正门侍仪使
引太尉以下由左门出至阶下北面立再拜还诣皇帝御座前跪奏礼毕就拜侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩如仪掌谒导皇后升御
座坐典引引丞相入位右丞相进酒至御榻前跪宣徽使随入立于东南右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣
徽使应曰如所祝宴毕导驾还寝殿并如来仪
明册立皇后洪武初定制前期遣官祭告天地宗庙是日早列卤簿陈甲士设乐如仪质明正副使及百官入皇帝衮冕御奉天殿礼部官
奉册宝各置于案诸执事官入就殿上位立承制官奏发皇后册宝由中门出至宣制位宣制毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举册宝案
由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌
节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四
拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册
宝置龙亨内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出合至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引
礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命
妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入置于案尚仪引皇后降陛
诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以
授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后
受册礼毕使者退诣奉天殿横街南再拜复命乃退皇后既受册宝升座引礼以次引内外命妇贺毕俱出皇后降座还合次日百官上表笺称
贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日谒庙是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪成祖册皇后徐氏其制小异皇
帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林院官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读
皇帝还宫率皇后谒告奉先殿毕皇后俟皇帝升座诣拜位谢恩余如前仪英宗天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇
后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注但谒告内殿帝命增谒告太庙世庙之礼纳后仪注英宗正统七年始定凡纳采问名
前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服
行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行
纳采问名礼正副使四拜驾兴制节案由中门出正副使奉节及制书置彩舆中仪杖大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第引礼导使
者入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏
者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂奉制书及节于案主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案
上稍左副使取问名制宣讫受如前置案上稍右主昏者俛伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏兴四拜使者出置
表彩舆中主昏者曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者还复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪
但纳征用玄纁束帛六马谷圭等物使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主昏者出迎执事举玉
帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使以次宣纳吉纳征制书讫授主昏者
正副使又捧圭及玄纁以授主昏者俱如前仪副使宣告期制书讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命次发册奉
迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外宣制持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中
诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏朝服出迎使者执事者举案前行使者奉制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置
于案主昏者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出合诣香案前向阙立
四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后受册以授女官赞宣宝如宣册仪皇后入合司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者
诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪女官奏请皇后出合自东阶下立香案前四拜升堂南向立
主昏者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇
后降阶升舆导从出仪仗大乐前行从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授
司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎揖入内殿帝更服具衮冕后更礼服同
诣奉先殿谒礼毕还宫合卺帝更皮弁升内殿后更衣从升各升座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒
进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次曰早帝后皆礼服候太后升座帝后进座
前四拜皇后进殿修讫复位帝后复四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座后礼服诣帝前行八拜礼后还宫
升座引礼导在内亲属及六尚等女官次各监局内官内使俱行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏四日行庆贺礼五日行盥馈礼俱如常仪
△天子册妃嫔
后唐庄宗同光二年六月以卫国夫人韩氏为淑妃燕国夫人伊氏为德妃令所司择日册命八月庚午正衙命使以宰臣豆卢革韦说充
册使
宋初妃嫔不行册礼真宗大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭仁宗庆厯八年封美人张氏为贵妃所司择
日备礼册命十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺畧如册皇后仪
明太祖洪武三年册孙氏为贵妃定仪皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝余并如中宫仪成祖
永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿传制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇世宗嘉靖十一年册九嫔礼官上仪注先日
所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎
于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃
礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册德妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿余并如旧
钦定续通志卷一百十五
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