<史部,正史类,宋史>
钦定四库全书
宋史卷一百六
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十九
礼九【吉礼九】
宗庙之制
宗庙之制建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相氶不改然七庙之室隋文但立高曾祖祢四庙而已唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊高曾四代崇建庙室於是判太常寺窦俨奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇高祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼二年十月祔明宪皇后杜氏於宣祖室太平兴国二年有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前後面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月巳卯奉神主祔庙以孝明皇后王氏配至道三年十一月甲子奉太宗神主祔庙以懿德皇后符氏配咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人後者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事於太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取於今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭仁敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文皆称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而後正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙巳分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人後者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美於礼爲大顺於时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝於太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之後春秋谓之仲婴齐何休云弟无後兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭於祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既顺於义无否玄宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王道荀崧议大宗无子则立支子又曰为人後者为之子无兄弟相为之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至於祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人後者为之子殊不知弟不为兄後子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐玄宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝於太祖仍称孝子余并遵旧制景德元年有司详定明德皇太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之後废一娶九女之制妻卒更娶无复继室生既加礼亡不应贬朝旨以李氏卒於峤之微时不沾赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔於理为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先後有殊在尊亲则一请同列太宗室以先後次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主於太庙乾兴五年十月奉真宗神主祔庙以章穆皇后郭氏配康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝後有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝於墓侧故陵上更称寝殿後世因之今宗庙无寝盖本於兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑年仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院请增庙室孙拚等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一世而六世唐之庙十一世而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖巳上之主虽属尊於太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗於寝园魏明之世处士庙主迁於园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗增祀六世及太宗祔庙则迁弘农府君高祖祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也玄宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆於先王典礼及近世之制无不符合拚等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主於西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承旨张方平等议同堂八室庙制巳定僖祖当祧合於典礼乃於九月奉安八室神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绦等上议曰自古受命之王既以功德享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功於唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合於先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起於后稷後世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功德卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐於古无考而於今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替远祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室在右为尊为非理帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本於契稷故奉之为太祖後世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则弘农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅邪王德文曰七庙之义自由德厚流光享祀及远非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之远近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景佑之诏以太祖为帝者之祖是合於礼矣张昭任彻之徒不能远推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀於其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖於兴圣明德庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绦初议遂从之帝问配天孰始安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之於是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其後穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序德厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏远近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀於亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙於始祖之西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取旨三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏於太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之於礼有所未合请新庙成并遵古制从之二月慈圣光献皇后祔庙前二日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太宗室次太宗与懿德皇后明德皇后同一祝次享元德皇后慈圣光献皇后异馔位异祝行祔谒礼次真宗室次仁宗室次英宗室礼毕奉神主归仁宗室元丰六年六月孝惠孝章淑德章怀四后升祔准章献明肃章懿二后升祔礼毕递享太庙止行升祔享礼及祭七祀权罢孟冬荐享仍以配继先後为序八年礼部太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏於西夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事於太庙殿增一室祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧远祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗於神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不远哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎论者多从其议惟京佃等议异二议既上清臣辟说甚力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔於正庙与前诏增建一室之议不同昨用嘉佑故事专置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议增建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即增修比之前代设幄行事者不为不至诏依初旨行之廼祔哲宗神主于夹室崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居翼祖简穆皇后石室之次五年诏曰去古既远诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外本朝今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之制庙止於七後王以义起礼乃有增置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖於当祧之际复翼祖於巳祧之後以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉高宗建炎二年奉太庙神主于扬州夀宁寺三年幸杭州奉安于温州绍兴五年司封郎中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古行师载主之义迁之行阙以彰圣孝於是始建太庙于临安奉迎安置
宋史卷一百六
宋史卷一百六考证
礼志九唐因立亲庙○因字下通考有隋制二字义较明显
宋史卷一百六考证
钦定四库全书
宋史卷一百七
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第六十
礼十【吉礼十】
【禘祫】
宗庙之礼每岁以四孟月及季冬凡五享朔望则上食荐新三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唯亲郊封祀又有朝享告谢及新主祔谒皆大祀也二荐则行一献礼其祔祭春祀司命及户夏祀竈季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行惟腊享禘祫则徧祀焉禘祫之礼真宗咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙按礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙巳行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月禘享至今巳及五年合行禘礼遂以孟夏荐享为禘享八年九月太常礼院言自天神六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依嘉佑四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太宗东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙拚等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中巳曾定议礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑於以礼之烦故邪宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以谓如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后後世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟於古无文於今又四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而於礼无失以为行之巳久重於改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日皇帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万岁有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日於别殿致斋二日於大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七室各用一太牢每坐簠簋二?鉶三笾豆为後无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止於庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月二日命枢密副使张昇望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绦纱袍执圭乘舆至大庆殿门外降舆乘大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乘大辇还宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣德门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭按春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内按行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘於元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失於始则岁月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然後新主祔庙特行禘祭谓之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行於季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享熙宁八年有司言巳尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位巳尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存於周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文唯公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏则曰前三後二谓禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈则曰前二後三谓二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫於太庙明年禘于羣庙自後五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆历初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶几举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙寜五年後始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月巳行禘礼今年若依旧例十月行祫享即此年频祫复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽巳大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此又言礼不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者远也太祖受命祭四亲庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说禘祫皆合羣庙之主缀食於始祖失礼莫甚今国家世系与四代不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系乃可以行神宗谓辅臣曰禘者本以审禘祖之所自出故礼不王不禘秦汉以後谱牒不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也巳而详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉按礼祝延尸入奥灌後乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义又请陈瑞物及代国之宝与贡物可出而陈者并令有司依嘉佑元丰诏旨凡亲祠太庙准此从之南渡之後有祫而无禘高宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东向昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出於一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功德所起宜祫享以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫上列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请适王安石用事奋其臆说乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东向冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之巳而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元佑之初翼祖既祧正合典礼至於崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其巳祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右後世朝制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫享庙践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北後世祫享一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定虽更累朝世次犹近每於祫享必虚东向之位以其非太祖必不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熙寜之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每岁五享告朔荐新止於七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣上曰太祖皇帝开基创业始受天命祫享宜居东向之位宰相赵鼎等奏曰三昭三穆与太祖之庙而七载在礼经无可疑者绍熙五年九月太常少卿曾三复亦言请祧宣祖就正太祖东向之位其言甚切既而吏部尚书郑侨等亦乞因大行祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙宁不经之论今太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是而下以至孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇寜九庙之制於义为允又言治平四年僖祖祧迁藏在西夹室至熙宁五年王安石以私意使章衡等议乃复祔僖祖以为始祖又将推以配天欲罢太祖郊配韩维司马光等力争而安石主其说愈坚孙固虑其罢太祖配天建议以僖祖权居东向之位既曰权居则当厘正明矣诏从之闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则於夹室之前设位以昭穆焉於是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨等言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享於礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主不藏於子孙之夹室至於祫祭设幄於夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益於太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于冥冥之中今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁於治平不过数年神宗复奉以为始祖巳为得礼之正而合於人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元佑大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详颐之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪於公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画为图本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧夀皇即位太上即位亦不曾祧今日岂不容易可於榻前撰数语径自批出熹方惩内批之弊因乞降出劄子再令臣僚集议上亦然之熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻巳毁四祖庙而迁之矣时宰臣赵汝愚既以安石之论为非异议者惧其轧巳藉以求胜事竟不行熹时以得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳妄议拆祖宗之庙以快其私欲望神灵降歆垂休锡羡以永国祚於无穷其可得乎时太庙殿巳为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延夀康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔庙踰二百年而後正太祖之位庆元二年四月礼部太常寺言巳於太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安所有今年孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄次行礼理宗绍定四年九月丙戌京师大火延及太庙太常少卿度正言伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务傚於古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣於向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐默则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合於古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享於始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟於每室之後量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭於其室名为祫享而实未尝合今量展此三间後有藏祧主之所前有祖宗合食之地於本朝之制初无大段更革而颇巳得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从後说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之後若加损益亦惟其时乞赐详议有旨令侍从礼部太常集议後竟不行
宋史卷一百七
宋史卷一百七考证
礼志十後世朝制同堂○朝字当是庙字之讹
诸室皆列其左右○右字当是古字之讹连下为句盖太祖居右则诸室皆列其左不得更有左之左也
庙践於堂○庙字当是朝字之讹
宋史卷一百七考证
钦定四库全书
宋史卷一百八
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第六十一
礼十一【吉礼上】
【时享 荐新 加上祖宗諡号庙讳】
时享太祖乾德六年十月判太常寺和岘上言按礼阁新仪唐天宝五年诏享太庙宜祭料外每室加常食一牙盘将来享庙欲每室加牙盘食禘祫时享亦准此制太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬巳行时享冬至又尝亲祀按礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数有爽恭?今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式从之淳化三年十月八日太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例每遇亲祀设朔望两祭乃是十一月内三祭太庙两室又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日皇帝朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景德三年正月画日乙卯孟享太庙其日以郓王外攒改用辛酉十月十日孟冬荐享其月明德皇后园陵有司言故事太祠与国忌日同日者其乐备而不作今请如例从之四年七月以庄穆皇后祔享权停孟享大中祥符三年十二月帝谓王旦等言来年正月十一日孟享太庙而有司择八日宴巳在享庙致斋中又七日上辛祀昊天上帝王钦若言若移宴日避祀事即自天庆节以来皆有所妨冯拯言上辛不可移荐享宗庙是有司择日於礼无嫌帝曰当询礼官终以契丹使发有常期又将西廵故不及改八年兼宗正卿赵安仁言准诏以太庙朔望上食品味令臣详定望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙馔造上副圣心式表精慤诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之神宗元丰三年十月详定郊庙奉祀礼文所言祠禴尝蒸之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而礼备今太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴蒸尝之别伏请春加韭卵夏加麦鱼秋加黍豚冬加稻鴈当馈熟之节荐於神主其笾豆於常数之外别加时物之荐丰约各因其时以应古礼从之六年十一月帝亲祠南郊前期三日奉仁宗英宗徽号册宝于太庙是日斋于大庆殿翌日荐享于景灵宫礼毕帝服通天冠绦纱袍乘玉辂至太庙宰臣百官班迎于庙门侍中跪请降辂帝却乘舆步入庙趋至斋宫翌日帝服鞾袍至大次有司奏中严外办礼仪使跪奏请行事帝服衮冕以出至东门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作升东阶乐止登歌乐作至位乐止太祝宫闱令奉诸室神主于坐礼仪使赞曰有司谨具请行事帝再拜诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨洗瓒拭瓒讫执圭宫架乐作升堂乐止登歌乐作殿中监进鎭圭帝搢大圭执鎭圭诣僖祖室乐止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠鎭圭于缫藉执大圭跪三上香执瓒祼地奠瓒奉帛奠讫执圭俛伏兴出户外北向再拜内侍举鎭圭以授殿中监至次室行事皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止宫架兴安之乐作文舞九成止礼部户部尚书以次官奉逐室俎豆宫架丰安乐作奠讫乐止帝再诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向立乐止帝搢圭盥帨洗爵拭爵讫执圭宫架乐作帝升东阶乐止登歌乐作至禧祖室乐止宫架乐作帝搢圭跪受爵祭酒三奠爵执圭俛伏兴出户外北向立乐止太祝读册文帝再拜诣次室皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献以次行事如前仪乐止帝诣饮福位登歌乐作至位乐止宫架僖安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受?黍奠黍豆再受爵饮福酒讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止帝还位登歌乐作至位乐止太常博士徧祭从祀配享功臣户部礼部尚书彻俎豆登歌丰安乐作彻讫乐止礼直官曰赐胙行事陪祠官皆再拜宫架兴安乐作一成止太祝宫闱令奉神主入诸祏室礼仪使跪奏礼毕登歌乐作帝降阶乐止宫架乐作出东门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严转仗赴南郊初国朝亲享太庙仪物有制寜以来率循旧典元丰命官详定始多损益元年详定郊庙礼文所言古者纳牲之时王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛诏於室今请改正仪注诸太祝以毛血荐於神坐讫彻之而退唐崔沔议曰毛血盛於盘开元开宝通礼及今仪注皆盛以豆礼以豆盛葅醢其荐毛血当盛以盘又言三牲骨体俎外当加牛羊肠胃豖肤俎各一又古者祭祀无迎神送神之礼其初祭及末皆不当拜又宜令户部陈岁贡以充庭实如古礼仍以龟为前金次之玉帛又次之余居後又周礼大宗伯之职凡享莅玉鬯今以门下侍郎取瓒进皇帝侍中酌鬯进瓒皆未合礼请命礼部尚书奉瓒临鬯礼部侍郎奉盘以次进皇帝酌鬯祼地讫侍郎受瓒并盘而退又言皇帝至阼阶乃令太祝宫闱令始奉神主置于坐行礼毕皇帝俟纳神主然後降阶并从之又言神坐当陈于室之奥东面当行事时皇帝立于户内西向即拜于户内有司摄事晨祼馈食亦立于户内西向更不出户而拜其堂上荐腥则设神坐于扆前南向皇帝立于中堂北向有司摄事同北诏俟庙制成取旨又请诸庙各设莞筵纷纯加缫席画纯于户内之东西面皇帝行三献礼毕於此受嘏又言每室所用几席当如周礼改用莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几凡祭祀皆缫次各加一重并莞筵一重为五重又言古者宗庙九献皇及后各四诸臣一自汉以来为三献后无入庙之事沿袭至今若时享则有事於室而无事於堂禘祫则有事於堂而无事於室室中神位不在奥堂上神位不当扆有馈食而无朝践度今之宜以备古九献之意请室中设神位于奥东面堂上设神位于户外之西南面皇帝立于户内西面祼鬯为一献出户立于扆前北向行朝践荐腥之礼为再献皇帝立于户内西面行馈食荐熟之礼为三献诏并候庙制成取旨又请三年亲祠并祫享及有司摄事每室并用大牢及制币宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯於地以求隂宜束茅沃酒以象神之饮凡币皆理于西阶东册则藏有司之匮又请除去殿下板位及小次而设皇帝板位于东阶之上西向又请凡奏告祈祷报谢用牲牢祭馔并出帝后神主以明天地一体之义又古者祭祀兼荐上古中古及当世之食唐天宝中始诏荐享每室加常食一牙盘议者以为宴私之馔荐寝室而不可渎於太庙宜罢之古者吉祭必以其妃配不特拜请奠副爵无特拜仪礼曰嗣举奠请皇帝祭太庙既灌之後太祝以斚酌奠于鉶之南俟正祭嘏讫命皇子举奠而饮又请命刑部尚书一员以奉大牲兵部尚书一员奉鱼十有五仍令腥熟之荐朝享四孟及腊享皆设神位于户内南向其祼将于室朝践于堂馈熟于室则於奥设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几当筵前设馈食之豆八加豆八以南为上鉶三设于豆之南南陈牛鉶居北羊鉶在牛鉶之南豕鉶在羊鉶之南羞豆二曰酏食糁食设于荐豆之北大羮湆盛以登设于羞豆之北九俎设于豆之东三三为列以南为上肵俎一当腊俎之北纵设之牲首俎在北牖下簠簋设于俎南西上笾十有八设于簠簋之南北上户外之东设尊彜西上南肆胙阶之东设六罍其三在西以盛玄酒其三在东以盛三酒堂下陈鼎之位在东序之南居洗之西皆西面北上?皆加于鼎之东俎皆设于鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若庙门外则陈鼎于东方各当其镬而在其镬之西皆北面北上又请既晨祼诸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸾刀制之洗于鬰鬯贯以膋燎于炉炭祝以肝膋入诏神于室又出以隋祭于户外之左三祭于茅俎当馈熟之时祝取菹檽于醢祭于神坐前豆间三又取黍稷肺祭祭如初藉以白茅既祭宫闱令束而瘗之于西阶东若郊祀天地则当进熟之时祝取菹及黍稷肺祭于正配神坐前各三祭毕郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅或燔或瘗当与隋祭之菹同又言古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠于鉶南止有一爵及主人献尸主妇亚献宾长三献亦止一爵请罢诸室奠副爵其祫享别庙皇后自如常礼应祠告天地宗庙社稷并用牲币如唐置太庙局令以宗正丞充罢摄知庙少卿而宫闱令不预祠事又言晨祼之时皇帝先搢大圭上香祼鬯复位候作乐馈食毕再搢大圭执镇圭奠於缫藉次奠币执爵庶礼神并在降神之後从之八年太常寺言故事山陵前宗庙辍祭享朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧令景灵宫神御殿巳行上食太庙朔望荐食自当请罢从之元佑七年诏复用牙盘食旧制并於礼馔外设元丰中罢之礼官吕希纯建议曰先王之祭皆备上古中古及今世之食所设礼馔即上古中古之食牙盘常食即今世之食议者乃以为宗庙牙盘原於秦汉陵寝上食殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘从之乃更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵今帝后惟奠一爵共享渎礼莫甚请设副爵亦如其仪大观四年议礼局言太庙每享各设太尊二则是以追享朝享之尊施之於禴祠蒸尝失礼尤甚请今四时之享不设太尊又言圭瓒之制亲祀以涂金银瓒有司行事以铜瓒其大小长短之制皆不如礼请改以应古制又言太庙圭瓒别庙璋瓒旧用珉石请改用玉又言新定太庙陈设之仪尽依周制笾豆各用二十有六簠簋各八以笾二十有六为四行以右为上羞笾二为第一行朝事笾八次之馈食笾八又次之加笾八又次之豆二十有六为四行以左为上羞豆二为第一行朝事豆八次之馈食豆八又次之加豆八又次之簠八为二行在笾之外簋八爲二行在豆之外笾豆所实之物悉如周礼笾人醢人之制惟簠以稻梁簋以黍稷而茅俎以专蚳醢以蜂子代之又言宗庙之祭用太牢而三鉶实牛羊豕之羮固无可论者至於太羮止设一登以少牢馈食礼考之则少牢者羊豕之牲也佐食羞两鉶司士进湆二豆三牲之祭鉶既设三则登亦如其数请太庙设三登实牛羊豕之湆以为太羮明堂亦如之高宗建炎四年奉安神主于温州权用酒脯绍兴五年临安府建太庙始用特羊十年改用少牢其庙享之礼七年祀明堂于建康以徽宗之丧太常少卿吴表臣援熙寜故事谓当时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭惟天地社禝越绋行事孰谓三年之丧而可以见宗庙行吉礼乎吏部尚书孙近等言按春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寝蒸尝禘於庙杜预谓新主既特祀於寝则宗庙常祀自当如旧又熙寜元年神宗谅闇用景德故事躬行郊庙之礼今明堂大礼巳在以日易月服除之後皇帝合享太庙所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作三十二年孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之绍熙五年寜宗即位时有孝宗之丧闰十月浙东提举李大性言自汉文帝以来皆即位而谒庙陛下龙飞巳閲三月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门而不入揆之人情似为阙典乞早择日?谒太庙诏乃遵用三年之制吏部员外郎李谦请以来年正月上日躬行告庙之礼礼寺以为俟皇帝从吉讨论施行理宗即位行三年之丧初行明堂朝享以大臣摄事即吉後始行亲享之礼
荐新太宗雍熙二年十一月宗正寺言准诏送兔十头充享太庙按开宝通礼荐新之仪诣僖祖室户前盥洗酌献讫再拜次献诸室如上礼遂诏曰夫顺时蒐狩礼有旧章非乐畋游将荐宗庙久隳前制阙孰甚焉爰遵时令暂狩近郊既躬获禽用以荐俎其今月十一日畋猎亲射所获田禽并付所司以备太庙四时荐享着为令景佑三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐冰其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之於是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训协用典章请每岁春孟月荐蔬以韭以菘配以卵仲月荐冰季月荐蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦配以彘仲月荐果以瓜以来禽季月荐果以芡以菱秋孟月尝粟尝穄配以鷄果以枣以梨仲月尝酒尝稻蔬以茭笋季月尝豆尝荞麦冬孟月羞以兔果以栗蔬以薯藇仲月羞以鴈以麞季月羞以鱼凡二十八种所司烹治自彘以下令御厨於四时牙盘食烹馔卜日荐献一如开宝通礼又太常礼院言自来荐冰惟荐太庙逐室帝主后主皆阙谨按朔望每室牙盘食帝后同荐又按礼有荐新如朔奠详此献祀帝后主别无异等之义今後前庙逐室后主欲乞四时荐新并如朔望牙盘例后庙奉慈庙如太庙之礼皇佑三年太常寺王洙言每内降新物有司皆择吉日至涉三四日而物巳损败自今令礼部预为关报於次日荐之更不择日元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔薯藇栗黄今三物久粥於市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤晏品物有後先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时择日而荐非也天子诸候物熟则荐不以孟仲季为限吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十余品景佑中礼官议以吕纪简而近薄唐令杂而不经於是更定四时所荐凡二十八物除依时礼月令外又增多十有七品虽出一时之议然岁时登荐行之巳久依於古则太略违於经则无法今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳羞之物见於经者存之不经者去之请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏尝麦以彘仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以粟孟冬羞以鴈仲冬羞以麕季冬羞以鱼今春不荐鲔诚为阙典请季春荐鲔无则阙之旧有林檎荞麦薯藇之类及季秋尝酒并合删去凡新物及时出者即日登献既非正祭则不当卜日汉仪尝韭之属皆於庙而不在寝故韦玄成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉自汉至於隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍候庙成荐新于寝诏依所定如鲔阙即以鲂鲤代之既而知宗正丞赵彦若言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春献大观礼局亦言荐新虽系以月如樱笋三月当进或萌实未成转至孟夏之类自当随时之宜取新以荐政和四年比部员外郎何天衢言祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日之间遂行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行於一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉中兴仍旧制
加上祖宗諡号太祖建隆元年九月太常礼院言谨按唐大中初追尊顺宗宪宗諡号皇帝於宣政殿授玉册遣宰臣以下持节奉册赴太庙授册日帝既御殿百僚拜讫降阶跪授册於太尉候太尉奉册出宣政门然後升殿凡皇帝行礼皆太常卿赞导奉引奏可是月二十七日帝御崇元殿备礼遣使奉册上四庙諡号皇帝高祖府君册曰孝曾孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以昊天有命皇宋勃兴括厚载以开阶宅中区而抚运夷夏蛮貊罔不献诚山川鬼神罔不受职非臣否德肇此丕图实赖先正储休上玄降鉴既?膺於大宝乃眇觌於遐源敢遵历代之规式荐配天之号谨遣使司空兼门下侍郎同中书门下平章事王溥副使兵部尚书李涛奉宝册上尊諡曰文献皇帝庙号僖祖皇帝高祖母崔氏曰懿文皇后皇曾祖府君册曰伏以天命匪忱惟归於有德人文设教必始於贻谋乘时既肇於兴王报本敢稽於尊祖非隆徽称则大享何以配神非镂良珉则洪烈何由垂世方作猗那之颂永严昭穆之容谨遣使王溥副使李涛奉册宝上尊諡曰惠元皇帝庙号顺祖皇曾祖母桑氏曰惠明皇后皇祖骁卫府君册曰伏以人瞻乌止运叶龙飞非发源之长析????不能通上汉非积基之厚嗣孙不能有中区今人纪肇修孝恩罔极酌百王之损益荐四庙之蒸尝谨遣使王溥副使李涛奉宝册上尊諡曰简恭皇帝庙号翼祖皇祖母京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后圣考太尉府君册曰昔者流火开祥周发荐文王之号黄星应运曹丕扬魏祖之功咸因致孝之诚式展尊亲之义爰遵大典亟上尊称谨遣使王溥副使李涛奉册宝上尊諡曰昭武皇帝庙号宣祖礼毕羣臣进表奉慰太宗太平兴国二年正月甲戌上太祖英武圣文神德皇帝真宗大中祥符元年十一月二十七日帝於朝元殿备礼奉祖宗尊諡册宝再拜授摄太尉王旦奉之以出安太祖册宝於玉辂太宗册宝於金辂诣太庙奉上太祖曰啓运立极英武圣文神德玄功大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣德文武大明广孝皇帝礼毕亲行朝享之礼天禧元年正月九日加上六室尊諡二字僖祖曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简?睿德皇帝宣祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰啓运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣德睿烈大明广孝皇帝礼毕羣臣拜表称贺十一日帝行朝享之礼仁宗天圣二年十一月二十五日加上真宗諡曰文明武定章圣元孝皇帝庆历七年十一月二十五日加上真宗諡曰膺符稽古成功让德文明武定章圣元孝皇帝神宗元丰六年五月改加上尊諡作奉上徽号十一月二日奉上仁宗徽号曰体天法道极功全德神文圣武濬哲明孝皇帝又上英宗徽号曰体乾膺历隆功圣德宪文肃武睿神宣孝皇帝哲宗绍圣二年正月帝谓辅臣曰祖宗諡号各加至十六字神宗皇帝今止初諡尚未增加宜考求典故以闻宰臣章惇等对曰祖宗加諡岁月不定真庙初加八字是天圣二年今神宗祔庙巳十年故事加徽号必在南郊前谨如圣旨讨閲以闻四月二十七日诏加上神宗皇帝徽号於大礼前三日行礼九月十六日奉上册宝曰神宗绍天法古运德建功英文烈武钦仁圣孝皇帝徽宗崇宁三年十一月二十三日更定神宗徽号曰体元显道帝德王功英文烈武钦仁圣孝皇帝又奉哲宗徽号曰宪元继道显德定功钦文睿武齐圣昭孝皇帝大观元年九月加上僖祖徽号为十六字曰立道肇基积德起功懿文宪武睿和至孝皇帝政和三年十一月五日加上神宗哲宗徽号前二日皇帝御大庆殿奉神宗册宝授太师鲁国公蔡京载以玉辂奉哲宗册宝授少师太宰何执中载以金辂并诣太庙幄殿奉安以俟四日皇帝诣景灵宫行礼赴太庙宿斋五日服衮冕?上神宗册宝于本室曰体元显道法古立宪帝德王功英文烈武钦仁圣孝皇帝又上哲宗册宝于本室曰宪元继道世德扬功钦文睿武齐圣昭孝皇帝次行朝享礼毕赴南郊青城宫绍兴十二年十一月诏议加上徽宗徽号曰体仁合道骏烈逊功圣文仁德宪慈显孝皇帝十三年正月九日皇帝御文德殿命宰臣秦桧奏请太庙十日内殿宿斋文武百僚集於发册宝殿门幕次次礼仪使合门官太常博士礼直官分立御幄前次分引百僚入就殿下东西厢向立定礼直官引奉册宝使侍中中书令举宝举册官诣殿下西阶之西东向立俟斋室帘降皇帝服通天冠绦纱?礼部侍郎奏中严外办次礼直官太常博士引礼仪使当幄前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行奉上徽宗皇帝发册宝之礼奏讫俛伏兴帘卷前导官前导皇帝出幄执大圭诣册宝幄东褥位西向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜三上香再拜在位官皆再拜前导还褥位西向立侍中中书令举册举宝官升殿入册宝幄举册宝官俱搢笏跪举册宝与侍中中书令奉册宝进行皇帝後从降自西阶至殿下褥位南向立礼仪使奏皇帝再拜举册官奉册举宝官奉宝皇帝搢大圭跪奉受册宝使皇帝执大圭再拜在位官皆再拜持节者持节导册宝进行出殿正门礼仪使奏礼毕皇帝释大圭升自东阶入斋室礼部郎中奏解严次册宝出北宫门奉册宝使以下骑从至太庙灵星门外下马步从至太庙南神门外次日文武百僚集於太庙幕次分别诣殿下再拜册宝使诣各室行奠献礼次赞者引举册官举册举宝官举宝礼直官引侍中中书令前导册宝入自南正门至殿西阶下权置定各再拜次诣徽宗室册宝使俛伏跪奏称嗣皇帝臣某谨遣臣等奉徽号册宝奏讫俛伏兴举册官举册进中书令跪读册文举宝官举宝进侍中跪读宝文册宝使以下各再拜至册宝幄安奉礼毕以次退次文武百僚奉表称贺绍熙二年八月诏上高宗徽号曰受命中兴全功至德圣神武文昭仁宪孝皇帝庆元三年上孝宗徽号曰绍统同道冠德昭功哲文神武明圣成孝皇帝嘉泰三年上光宗徽号曰循道宪仁明功茂德温文顺武圣哲慈孝皇帝宝庆三年上宁宗徽号曰法天备道统德茂功仁文哲武圣睿恭孝皇帝咸淳二年上理宗徽号曰建道备德大功复兴烈文仁武圣明安孝皇帝并如绍兴十三年仪注
庙讳绍兴二年十一月礼部太常寺言渊圣皇帝御名见於经传义训者或以威武为义或以回旋为义又为植立之象又为亭邮表名又为圭名又为姓氏又为木名当各以其义类求之以威武为义者今欲读曰威以回旋为义者今欲读曰旋以植立为义者今欲读曰植若姓氏之类欲去木为亘又缘汉法邦之字曰国盈之字曰满止是读曰国曰满其本字见於经传者未尝改易司马迁汉人也作史记曰先王之制邦内畿服邦外侯服又曰盈而不持则倾於邦字盈字亦不改易今来渊圣皇帝御名欲定读如前外其经传本字即不当改易庶几万世之下有所考证推求义类别无未尽三十二年正月礼部太常寺言钦宗祔庙翼祖当迁於正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏於夹室所有以後翼祖皇帝讳依礼不讳诏恭依绍熙元年四月诏今後臣庶命名并不许犯祧庙正讳如名字见有犯祧庙正讳者并合改易嘉定十三年十月司农寺丞岳珂言孝宗旧讳从伯从玉从宗考国朝之制祖宗旧讳二字者皆着令不许并用又言钦宗旧讳二字其一从面从旦其一从火从亘皆合囘避乞并下礼寺讨论颁降施行既而礼寺讨论所有钦宗孝宗旧讳若二字连用并合囬避宜从本官所请刋入施行从之
宋史卷一百八
钦定四库全书
宋史卷一百九
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第六十二
礼十二【吉礼十二】
【后庙 景灵宫 神御殿功臣配侑 羣臣家庙】
后庙之制建隆三年追册会稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后止就陵所置祠殿奉安神主荐常馔不设牙盘祭器乾德元年孝明皇后王氏崩始议置庙及二后先後之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠缘改葬不造虞主与孝明同祔宜居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立戟及太祖祔庙有司言合奉一后配食按唐睿宗追谥肃明昭成二后至睿宗崩独昭成以帝母之重升配肃明止享於仪坤庙近周世宗正惠宣懿二后并先崩正惠无位号宣懿居正位遂以配食今请以孝明皇后配忌日行香废务其孝惠皇后享於别庙从之太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔后庙至道三年孝章皇后宋氏祔享有司言孝章正位中壼宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下六月礼官议按太平兴国中追册定谥皆以懿德居上淳化初宗正少卿赵安易言别庙祭享懿德在淑德之上未测升降之由其时敕旨依旧懿德在上按江都集礼晋景帝即位夏侯夫人应合追尊散骑常侍任茂傅玄等议云夏侯夫人初归景帝未有王基之道不及景帝统百揆而亡后妃之化未着远迩追尊无经义可据今之所议正与此同且淑德配合之初潜跃之符未兆懿德辅佐之始藩郡之位巳隆然未尝正位中宫母临天下岂可生无尊极之位没升配享之崇於人情不安於典籍无据唐顺宗祔庙後十一年始以庄宪皇后升配宪宗祔庙後二十五年始以懿安皇后升配今请虚位允协旧仪再诏尚书省集议及礼官同详定上议曰淑德皇后生无位号没始追崇况在初潜早巳薨谢懿德皇后享封大国作配先朝虽不及临御之期且夙彰贤懿之美若以升祔当归懿德又详周世宗正惠宣懿配食故事当时议以正惠追尊位号请以宣懿为配是时以太后在位疑宣懿祔庙之後立忌非便议者引晋哀帝时何太后在上尊所生周氏为太妃封其子为琅邪王及太妃薨帝奔丧琅邪第七月而葬此则奔丧行服尚不厌降即其日废务於理无嫌今礼官引唐顺宪二宗庙享虚位之文夫既追册二后即虚室亦为非便请奉懿德神主升配又按议者以周世宗神主祔庙必若宣懿同祔即正惠神主请加太字今升祔懿德请即加淑德太字仍旧别庙诏以懿德配享至於太者尊极之称加于母后施之宗庙礼所未安廼不加太字仍别庙配享十二月追尊贤妃李氏为元德皇太后有司言按周礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室於外岁时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤庙又玄宗元献杨后立庙於太庙之西稽於前文咸有明据望令宗正寺於后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享咸平元年判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母而无太字按唐穆宗三后除宣懿升祔正献?懿二后并立别庙各有太字又开元初太常议昭成皇太后请不除太字云入庙称后义系於夫在朝称太后义系於子如谥册入陵神主入庙则当去太字按神主入庙之说盖为祔享太庙以猒降故不加太字则本朝文懿诸后是也如别建庙室不可但称皇后则唐正献?僖二太后是也淑德皇后亦请加太字既加之後望迁就元德新庙居第一室以元德次之仍迁庄怀又次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从後先伏请仍旧又汉因秦制帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言三年四月乙卯祔葬元德皇太后于永熙陵有司言元德神主祔庙凖礼当行祔谒载稽前典有未合者伏以追荐尊称奉加太字崇建别庙以备蒸尝况当禘祫之时不预合食之列庙享之制与诸后不同俟神主还京即祔庙室荐献安神更不行祔谒之礼每岁五享禘祫如太庙仪景德四年奉庄穆皇后郭氏神主谒太庙祔享於昭宪皇后享毕祔别庙殿室在庄怀之上帝祀汾隂谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌两省御史宗室防御使以上班庙内余班庙外遣官分告孝惠诸后庙诏太庙元德皇后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕五年龙图阁直学士陈彭年言禘祫日孝惠淑德二后神主自别庙赴太庙祔简穆皇后神主之下太祖神主之上此盖用曲台礼别庙皇后禘祫祔享太庙之说窃虑明灵合享神礼未安望诏礼官再加详定有司言按曲台礼载禘祫之仪则如皇后先祔别庙遇禘祫祔享於太庙如是昭后即坐於祖姑之下南间如是穆后即坐於祖姑之下北间又按博士殷盈孙议云别庙皇后禘祫於太庙祔於祖姑之下者此乃皇后先没已造神主如昭成肃明之没也睿宗在位元献之没也玄宗在位昭德之没也德宗在位四后於太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入享此明其後太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后蹔立别庙礼本合食故禘祫乃升太庙以未有位故列祖姑之下据开宝通礼与曲台礼同今有司不达礼意遇禘祫岁尚以孝惠孝章淑德三后神主祔享祖姑之下乃在太祖太宗之下按礼称妇祔祖姑谓既卒哭之明日此正礼也称祖姑有三人则祔於亲者注玄谓舅之母死而又有继室二人亲者谓舅所生然则祖姑有三人同在祖室明妇有数人亦当同在夫之本室不可久祔於祖姑也故开元礼但载肃明皇后别庙时享之仪而无禘祫之礼即知别庙时享及禘祫皆於本庙也孝惠孝章淑德禘祫既祔太庙则自今禘祫祔享本室次於正主庶协典礼二年升祔元德皇后太宗庙室诏以祔庙岁时为合享次序而位明德皇后之次明道二年判河南府钱惟演请以章献章懿二后并祔真宗之室太常礼院议夏商以来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪唐开元中昭成肃明二后始并祔於睿宗今惟演引唐武宗母韦太后升祔穆宗本朝孝明懿德祔太祖故事按穆宗惟韦后祔太祖未尝以懿德配伏寻先帝以孝章配享太宗及明德园陵礼毕遂得升祔元德太后自追尊後凡十七年始克升祔今章穆皇后着位长秋祔食真宗斯为正礼章献太后母仪天下与明德例同若从古礼止应祀后庙若便升祔似非先帝慎重之意又况前代无同日并祔之比惟上裁之乃诏有司更议皆谓章穆位崇中壼与懿德有异巳祔庙室自协一帝一后之文章献辅政十年章懿德育帝躬功德莫与为比退就后庙未厌衆心按周官大司乐职奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫宜别立新庙奉安二太后神主同殿异室岁时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰着之令甲乃作新庙两庙间名曰奉慈庆历四年从吕公绰言先帝特谥二后庄怀庄穆及上真宗文明武定章圣元孝之谥郭后升祔当正徽号宜於郊礼前遣官先上宝册改庄为章止告太庙更不改题遂如故事将郊所司导五后宝册赴三庙各於神门外幄次以待奏告毕皆纳於室俄又诏中书门下令礼官考故事升祔章懿神主礼院言章献章懿宜序章穆之次章惠先朝遗制尝践太妃至明道中始加懿号与章怀颇同请序章怀之次太者生事之礼不当施於宗庙章献以顾托之重临御之劳欲称引庙义无所嫌属之配室礼或未顺学士王尧臣等言章献明肃盛烈丕功非一惠可举谥告於庙册藏於陵无容追减章惠拥佑帝躬并均顾复故景佑中膺保庆之册义专系子礼须别祠章穆升祔岁月巳深奉慈三室先後巳定若在议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特旨位序先後乞圣制定数昭示无穷诏依所议十月文德殿奉安宝册帝服通天冠绦纱袍执圭太常奏乐百官宿庙堂次日有司荐享诸庙寅时复诣正衙宰臣行事官赞导册宝至大庆殿庭发册出宣德门摄太尉贾昌朝陈执中受以赴奉慈庙上宝册告迁二主皆涂太字祔於太庙至和元年七月有司奉诏立温成皇后庙享祭器数视皇后庙後以谏官言改为祠殿岁时令宫臣荐以常馔治平元年同判太常寺吕公着言按丧服小记慈母不世祭章惠太后仁宗尝以母称故加宝庆之号盖生有慈保之勤故没有庙享之报今於陛下恩有所止礼难承祀其奉慈庙乞依礼废罢熙宁二年命摄太常卿张掞奉章惠太后神主瘗陵园元丰六年详定所言按礼夫妇一体故昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄以媒神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭故鲁颂谓之閟宫周礼谓之先妣可也自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而已盖其间有天下者起於侧微而其后不及正位中宫或以尝正位矣有所不幸则当立继以奉宗庙故有祖姑三人则祔於亲者之说立继之礼其来尚矣始微终显皆嫡也前娶後继皆嫡也後世乃以始微後继寘之别庙不得伸同几之义则非礼意?惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后实皆元妃而孝章则太宗继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉政和四年有司言政和元年孟冬祫享奉惠?神主入太庙祔于祖姑之下今岁当祫而明达皇后神主奉安陵祠缘在城外三代之制未有即陵以为庙者今明达皇后追正典册岁时荐享并同诸后宜就惠?别庙增建殿室迎奉神主以祔又言明达神主祔谒日於英宗室增设宣仁圣烈皇后明达皇后二位及徧祭七祀配享功臣并别庙祔享惠?明达二位绍兴七年惠?改谥为显?以上徽宗圣文仁德显孝之谥故也十二年五月礼部侍郎施埛言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显?皇后礼於太庙内修建殿室以为别庙安奉又言将来祔庙其虞主合於本室後瘗埋缘别系行在祔庙欲於本室册宝殿收奉候回京日依别庙故事从之七月有司行九虞之祭奉安三十二年礼部太常言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖及擗截本庙斋宫权安懿节神主工毕还殿王普又请各置祏室并从之乾道三年闰七月安?皇后神主祔于别庙为三室
景灵宫剏於大中祥符五年圣祖临降为宫以奉之天圣元年诏修宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真明道二年又建广孝殿奉安章懿皇后治平元年又诏就宫之西园建殿以奉仁宗署曰孝严奉安御容亲行酌献命大臣分诣诸神代御行礼翼日太后酌献皇后大长公主以下内外命妇陪位于庭诏每岁下朝谒如奉真殿仪有期以上丧或灾异则命辅臣摄事名斋殿曰迎厘宫西门曰广佑四年建英德殿奉英宗神御凡七十年间神御在宫者四寓寺观者十有一元丰五年始就宫作十一殿悉迎在京寺观神御入内尽合帝后奉以时王之礼十一月百官班于集英殿廷帝诣蘂珠凝华等殿行告迁庙礼礼仪使奉神御升彩舆出殿明日复行荐享如礼礼仪使奉神舆行帝出幄导至宣德门外亲王使相宗室正任以上前引望参官及诸军都虞候宗室副率以上陪位内侍省押班整仪卫以从奉安神御於十一殿明日帝诣宫朝献先谒天兴殿以次行礼并如四孟仪诏自今朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制天兴殿门以奉天神不立戟诸神御门置亲事官五百人立戟二十四累朝文武执政官武臣节庆使以上并图形於两庑凡执政官除拜赴官?谢其後南郊先诣宫行荐享礼并如太庙仪元佑元年太常寺言季秋有事于明堂其朝享景灵宫亲享太庙当用三年不祭之礼遣大臣摄事礼部言景灵宫天兴殿用天地之礼即非庙享於典礼无违诏明堂前二日朝享景灵宫天兴殿明年奉安神宗神御于景灵宫如十一殿奉安之礼旧制车驾上元节以十一日诣兴国寺啓圣院朝谒太祖太宗神宗神御下元节诣景灵宫朝拜天兴殿朝谒真宗仁宗英宗神御至是诏分每岁四孟月拜谒之所自孟秋始其不当亲献则遣官分诣初诣天兴殿保宁阁天元殿太始殿次诣皇武殿俪极殿太定殿辉德殿次诣熙文殿衍庆殿美成殿次诣治隆殿宣光殿【宣光後改曰显承徽宗又改大明殿】仍自来年孟春为始皇太后崩三省请奉安神御于治隆殿以遵元佑初诏复以御史刘极之言特建原庙庙成名神御殿曰徽音山殿曰宁真绍圣二年奏安神宗神御于显承殿元丰中每岁四孟月天子徧诣诸殿朝献元佑初议者请以四孟分献一岁而徧至是复用旧仪诏自今四孟朝献分二日先日诣天兴殿保宁阁天元太始皇武俪极大定德辉诸殿次日诣熙文衍庆美成继仁治隆徽音显承七殿三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差巳致斋宫分献熙文七殿自是雨雪用为例云徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为舘御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿於西以东偏为斋殿乃给度僧牒紫衣牒千道为营造费户牖工巧之物并置於荆湖北路已而右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年诏建钦圣宪肃皇后钦慈皇后神御殿於大明殿北名曰柔明【寻改钦仪乂改坤元】又名哲宗神御殿曰观成【寻改重光】诏自今景灵宫并分三日朝献崇宁三年奉安钦成皇后神御坤元殿钦圣宪肃皇后之次钦慈皇后又次之政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭怀皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭於是两宫合为前殿九後殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一及斋宫廊庑共为二千三百二十区初东京以来奉先之制太庙以奉神主岁五享宗室诸王行事朔祭而月荐新则太常卿行事景灵宫以奉塑像岁四孟皇帝亲享帝后大忌则宰相率百官行香后妃继之遇郊祀明堂大礼则先期二日亲诣景灵宫行朝享礼绍兴十三年二月臣僚言窃见元丰五年神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来庶事草创始建宗庙而原庙神游犹寄永嘉乃者权时之宜四孟荐献旋即便朝设位以享未副广孝之意乞命有司择爽垲之地仿景灵宫旧规随宜建置俟告成有日迎还晬容奉安新庙庶几四孟躬行献礼用副罔极之恩从之初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居後掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结灯楼寒食设秋千七夕设摩?罗帘幕岁时一易岁用酌献二百四十羊凡帝后忌辰用道释作法事十八年增建道院初本刘光世赐第後以韩世忠第增筑之天兴殿九楹中殿七楹後殿十有七楹斋殿进食殿皆备焉
神御殿古原庙也以奉安先朝之御容宣祖昭宪皇后於资福寺庆基殿太祖神御之殿七太平兴国寺开元殿景灵宫应天禅院西院南京鸿庆宫永安县会圣宫扬州建隆寺章武殿滁州大庆寺端命殿太宗神御之殿七启圣禅院夀宁堂景福殿凤翔上清太平宫并州崇圣寺统平殿及西院鸿庆宫会圣宫真宗神御之殿十有四景灵宫奉真殿玉清昭应宫安圣殿洪福院夀宁堂福圣殿崇先观永崇殿万夀观延圣殿澶州信武殿西京崇福宫保祥殿华州云台观集真殿及西院鸿庆宫会圣宫凤翔太平宫仁宗英宗神宗哲宗四朝神御於景灵宫应天院章献明肃皇后於慈孝寺彰德殿章懿皇后於景灵宫广孝殿明德章穆二后於普安院重徽殿章惠太后於万夀观广庆殿景德四年奉安太祖御容应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文德殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞於正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官奏告昌陵毕羣臣称贺皇佑中以滁州通判正靖请滁并澶三州建殿奉神御乃宣谕曰太祖擒皇甫晖於滁州是受命之端也大庆寺殿名曰端命以奉太祖太宗取刘继元于并州是太平之统也即崇圣寺殿名曰统平以奉太宗真宗归契丹于澶州是偃武之信也即旧寺殿名曰信武以奉真宗既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几而辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不入新城宜寛其赋输缓其徭役以除其患使河东之民不忘太宗之德则陛下孝思岂特建一神御殿比哉先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置巳久惟罢修睦亲宅熙宁二年奉安英宗御容於景灵宫帝亲行酌献仍诏岁以十月望朝享有期以上丧或灾异则命辅臣摄事知大宗正丞事李德刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设於私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊卑崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已宣和元年礼部奏太常寺参酌立到诸州府有祖宗御容所在朔日诸节序降到御封香表及下降香表行礼仪注朔日诸节序奉香表行礼仪注斋戒朝拜前一日朝拜官及读表文官早赴斋所俟礼备礼生引读表文官賫香表官集朝拜官聼执事者以香表呈视礼生请读表文官稍前习读表或密词即读封题讫礼生赞复位次以御封香礼馔等呈视讫各复斋所朝拜官用长吏阙以次官充读表文亦以次官充执事者以有服色者充有司设香案时果牙盘食神御前又设奠醪茗之器於香案前之左置御封香表案上设朝拜官位於殿下西向读表文官位於殿之南北向陪位官位於其後设焚表文位於殿庭东南向朝拜日质明前香火官先诣殿下北向拜讫升殿东向侍立有司陈设讫礼生先引陪位官入就位北向次引读表文官入就位次引朝拜官就位西向立定礼生赞有司谨具请行事礼生赞再拜拜讫引读表文官先升殿於香案之右东向立次引朝拜官诣香案前赞搢笏上香奠酒茗拜兴少立礼生赞搢笏跪读表文或密词即读封题执笏兴降复位朝拜官再拜降复位礼生赞再拜讫引朝拜官读表文官诣焚表文位南向立焚讫退一遇旦望诸节序下降香表荐献行礼仪注一如上仪惟礼生引献官上香讫跪执事者以所荐之物授荐献官受献讫复授执事者置於神御前兴拜退一如上仪诏颁行之东京神御殿在宫中旧号钦先孝思殿建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御於温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方弗便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命三年二月上覧禁中神御荐享礼物谓宰臣曰朕自省阅神御每位各用羊胃一须二十五羊祖宗仁厚岂欲多害物命谨以别味代之在天之灵亦必歆享吕颐浩曰陛下寅奉宗庙罔不尽礼而又仁爱及物天下幸甚绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼其殿名徽宗曰承元钦宗曰端庆高宗曰皇德孝宗曰系隆光宗曰美明宁宗曰垂光理宗曰章熙度宗曰昭光
功臣酌享真宗咸平二年始诏以太师赠尚书令韩王赵普配享太祖庙庭继以翰林承旨宋白等议又以故枢密使赠中书令济阳郡王曹彬配享太祖以司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美尚书右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之祀日有司先事设幄次布褥位於庙庭东门内道南当所配室西向设位板方七寸厚一寸半笾豆各一簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜乾兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享真宗嘉佑八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曾太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享仁宗熙宁八年诏以司徒兼侍中赠尚书令韩琦配享英宗元丰元年又以赠太师中书令曾公亮配焉熙宁未尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例至是禘祫外亲享太庙并以功臣与又从太常礼院请配享功臣以见赠官书板位元佑初从吏部尚书孙永等议以故司徒赠太尉富弼配享神宗绍圣初又以守司空赠太傅王安石配三年罢富弼配谓弼得罪于先帝也崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享哲宗五礼新仪配享功臣之位设於殿庭之次赵普曹彬位於横街之南道西东向第一次薛居正石熙载潘美位於第二次李沆王旦李继隆位於第三次俱北上王曾吕夷简曹玮位於横街之南道东西向第一次韩琦曾公亮位於第二次王安石位於第三次蔡确位於第四次俱北上惟冬享祫享偏设祭位迨建炎初诏夺蔡确所赠太师汝南郡王追贬武泰军节度副使更以左仆射赠太师司马光配享哲宗既又罢王安石复以富弼配享神宗绍兴八年以尚书左仆射赠太师韩忠彦配享徽宗十八年二月监登闻鼓院徐琏言国家原庙佐命配享当时辅弼勲劳之臣绘像庙庭以示不忘累朝不过一十余人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访复摹於景灵宫庭之壁非独假宠功臣之子孙所以增重祖宗之德业以爲臣子劝遂下诸路转运司委所管州军寻访各家韩王赵普周王曹彬太师薛居正石熙载郑王潘美太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简侍中曹玮司徒韩琦太师曾公亮富弼司马光韩忠彦各令摹写貌像投纳绘於景灵宫之壁乾道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙廷尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴着不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访?本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之廼罢集议钦宗一庙遂无配享淳熙中高宗祔庙翰林学士洪迈言配食功臣先期议定臣两蒙宣谕欲用文武臣两人文臣故宰相赠太师秦国公谥忠穆吕颐浩特进观文殿大学士谥忠简赵鼎武臣太师蕲王谥忠武韩世忠太师鲁王谥忠烈张浚此四人皆一时名将相合於天下公论议者皆以爲宜遂从之秘书少监杨万里独谓丞相张浚不得配食为非争之不得因去位焉绍熙五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭嘉泰元年正月以右丞相赠太师葛邲配享光宗庙庭嘉定十四年八月追封右丞相史浩爲越王改谥忠定配享孝宗庙庭端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭初仁宗天圣中郊祀诏录故相李昉宋琪吕端张齐贤毕士安王旦执政李至王沔温仲舒及陈洪进等子孙以官元丰中诏景灵宫绘像旧臣推恩本支下两房以上取不食禄者均有无取齿长者若子孙亦绘像本房不食禄更不取别房绍圣初林希请稽考庆历以後未经编次臣僚其子孙应録用者以次编定寻诏赵普社稷殊勲其诸孤有无食禄者各官其一子以长幼为序毋过三人崇宁初诏哲宗绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官若子孙多衆无过家一人又録艺祖功臣吕余庆族孙伟及司徒富弼孙直柔直道以官使奉其祀靖康初臣僚言司马光之後再絶复立族子稹稹亦卒今虽有子而光遗表恩泽已五十年不可复奏请许移奏见存曾孙使之世禄从之羣臣家庙本於周制适士以上祭於庙庶士以下祭於寝唐原周制崇尚私庙五季之乱礼文大坏士大夫无袭爵故不建庙而四时寓祭宗室庆历元年南郊赦书应中外文武官并许依旧式立家庙巳而宋庠又以为言乃下两制礼官详定其制度官正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭於寝凡得立庙者许适子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭於寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疎数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因衆子立而适长子在则祭以适长子立之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听於京师或所居州县其在京师者不得於里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今讨论条上断自圣衷於是议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙巳增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐有万不同之情贱者不得僭贵者不得踰故事二世者虽有孝思追远之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二者应有私第者立庙於门内之左如狭隘聼於私第之侧力所不及仍许随宜又诏古者寝不踰庙礼之废失久矣士庶堂寝踰度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今立庙其间数视所祭世数寝间数不得踰庙事二世者寝聼用二间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太者盖始封之祖不必五世又非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆名十有二簠簋各四壶尊罍鉶鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙俎罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取旨以给赐之绍兴十一年二月癸丑诏太师左仆射魏国公秦桧合建家庙命临安守臣营之太常请建於其私第中门之左一堂五室五世祖居中东二昭西二穆堂饰以黝垩神板长一尺博四寸五分厚五寸八分大书某官某大夫之神坐贮以帛囊藏以漆函岁四享用孟月柔日行之具三献有司言时享用常器常馔帝仿政和故事命制祭器赐之其後太傅昭庆节度平乐郡王韦渊大尉保庆节度吴益少傅宁远节度杨存中并请建家庙赐以祭器隆兴二年四月庚辰少卿四川宣抚使吴璘请用存中例从之乾道八年九月诏有司赐少保武安节度四川宣抚使虞允文家庙祭器如故事淳熙五年七月户部尚书韩彦古请以赐第建父世忠家庙如存中十二月少傅保宁节度卫国公史浩请建家庙量赐祭器嘉泰元年太傅永兴平原郡王韩侂胄奏曾祖琦效忠先朝奕世侑食家庙犹阙请下礼官考其制建之二年循忠烈王张俊开禧三年鄜武僖王刘安世子孙相继有请皆从之嘉定十四年八月诏右丞相史弥远赐第遵淳熙故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并如侂胄之制弥远请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏於生母别庙皆下有司赐器景定三年诏丞相贾似道赐家庙命临安守漕营度礼官讨论赐祭器并如仪
宋史卷一百九
宋史卷一百九考证
礼志十二惟演引本朝孝明懿德祔太祖故事按太祖未尝以懿德配○通考懿德俱作孝章【臣酉】按懿德乃太宗后非太祖后也自当作孝章为是
宋史卷一百九考证
钦定四库全书
宋史卷一百十
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第六十三
礼十三【嘉礼一】
【上尊号仪 高宗内禅仪上皇太后皇太妃册宝仪】
旧史以饮食婚冠宾射飨宴脤膰庆贺之礼为嘉礼又以岁时朝会养老宣赦拜表临轩命官附之今依政和礼分朝会为宾礼余如其旧云
尊号之典唐始载於礼官宋每大祀群臣诣东上合门拜表请上尊号或三上或五上多谦抑弗许如允所请即奏命大臣撰册文及书册宝其受册多用祀礼毕日御正殿行礼礼毕有司以册宝诣合门奉进入内建隆四年羣臣三上表上尊号诏俟郊毕受册前三日遣官奏告天地宗庙社稷遂为定制其仪有司宿设崇元殿仗卫文武百官并集朝堂之次摄太尉奉册於案吏部侍郎一员押司徒奉宝於案礼部侍郎一员押以五品六品清资官充举册举宝官皆承之以匣覆之以帊俱诣殿门外之东太尉之前大乐令帅工人入就位诸侍卫官及宰执两制供奉官等立於殿阶下香案前左右如常入合仪侍中奏中严外办所司承旨索扇扇上皇帝衮冕御舆出自西房乐作即御坐扇开乐止符宝郎奉宝如常仪礼直官通事舍人分引太尉以下文武羣官应北面位者各就横行位太常卿於册案前导至丹墀西阶上少东北面置讫太尉司徒吏部礼部侍郎各入本班立定典仪赞百官再拜舞蹈三称万岁又再拜起居讫又再拜分班序立礼直官引太常卿随行吏部侍郎押册案以次序行太尉从之礼部侍郎次押宝案行司徒从之诣西阶至解劎褥位其读册中书令读宝侍中候册案将至先升於前楹间第一柱北对立太尉解劎脱舄讫吏部侍郎押册案先升太尉从升当御坐前太尉搢笏北面奉册案稍前跪置讫俛伏兴少退东向立中书令进当册案前读册讫俛伏兴又搢笏奉册於褥东向册函北向进跪置御坐前与举册官降还侍立位太尉亦降纳舄带劎礼部侍郎押宝案升司徒随升北面跪置侍中读宝讫置册之南俱复位其纳舄带劎俛伏一如上仪典仪赞在位官皆再拜礼直官通事舍人引太尉至西阶下解劎舄升当御坐前跪贺【其词中书门下撰】贺讫复位皆再拜如读册宝仪侍中升至御坐前承旨退临阶西向称有制典仪赞再拜讫宣曰朕以鸿仪昭举保命会昌迫於羣情祗膺显号退循寡昧惕惧增深所贺知宣讫复位典仪赞再拜舞蹈三称万岁又再拜讫侍中升阶奏礼毕降复位扇上乐作帝降坐御舆入自东房扇开乐止侍中版奏解严中书侍郎帅奉案官升殿跪奉册置於案次门下侍郎奉宝如奉册礼通事舍人赞引诣东上合门状进所司承旨放仗百官再拜讫退如常仪自後受册皆如之礼毕赐百官食于朝堂熙宁元年宰臣曾公亮等上表请加尊号诏不允先是翰林学士司马光言尊号起唐武后中宗之世遂为故事先帝治平二年辞尊号不受天下莫不称颂圣德其後佞臣建言国家与契丹常有往来书彼有尊号而中国独无足为深耻於是羣臣复以非时上尊号论者甚为朝廷惜之今羣臣以故事上尊号臣愚以为陛下聪明睿智虽宜享有鸿名然践阼未久又在亮隂之中考之事体似未宜受陛下诚能断以圣意推而不居仍令更不得上表请则颂叹之声将洋溢四海矣诏赐光曰览卿来奏深谅忠诚朕方以频日淫雨甲申地震天威彰着日虞倾祸被此鸿名有慙面目况在亮隂亦难当是盛典今巳批降指挥可善为答辞使中外知朕至诚慙惧非欺衆邀名其後宰臣数上表请终不允徽宗内禅钦宗上尊号曰教主道君太上皇帝居龙德宫靖康元年正月朔朝贺毕车驾诣龙德宫贺百官班门外宰执进见如仪高宗内禅绍兴三十二年六月十日御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德寿宫皇后称太上皇后应军国事并聼嗣君处分十一日行内禅之礼有司设仗紫宸殿宰臣文武百僚立班皇帝出宫鸣鞭禁卫诸班直亲从仪仗并内侍省执骨朶使臣等并迎驾自赞常起居皇帝升御坐知合门官以下并内侍都知御带以下一班起居次管库一班起居次宰执以下常起居讫左仆射陈康伯知枢密院事叶义问参知政事汪澈同知枢密院事黄祖舜升殿奏曰臣等不才辅政累年罪戾山积乃蒙容贷不赐诛责今陛下超然独断高蹈尧舜之举臣等心实钦仰但自此不获日望清光犬马之情不胜依恋因再拜辞相与泣下几至号恸帝亦为之流涕曰朕在位三十六年今老且病久欲闲退此事断自朕心非由臣下开陈卿等当悉力以辅嗣君康伯等复奏曰皇太子仁圣天下所共知似闻谦逊太过未肯便御正殿帝曰朕前此固尝与之言早来禁中又面谕之即步行径趋侧殿门欲还东宫巳再三敦勉邀留今在殿後矣宰执降阶皇帝降坐鸣鞭还内宰臣文武百僚并退立班聼宣诏讫再拜舞蹈三称万岁再拜讫班权退复追班入诣殿下立班少顷新皇帝服履袍涕泣出宫禁卫诸班直亲从仪仗等迎驾起居鸣鞭内侍扶掖皇帝至御榻涕泣再三不坐内侍传太上皇帝圣旨请皇帝升御坐皇帝升御坐东侧坐知合门官以下一班起居称贺次管军官一班起居称贺次文武百僚横行北向立舍人当殿文武百僚宰臣陈康伯以下起居称贺皇帝降御坐侧身西向不坐俟宰臣以下再拜舞蹈三称万岁起居称贺毕康伯等升殿奏臣等言愿陛下即御坐以正南面上副太上皇帝传授之意帝愀然曰君父之命出於独断此大位惧不敢当尚容辞避康伯等再奏兹者伏遇皇帝陛下应天顺人龙飞宝位第以驽下之材恐不足以仰辅新政然依乘风云千载之遇实与四海苍生不胜幸庆再拜贺毕奏事而退宰执下殿皇帝还内鸣鞭宰执文武百僚赴祥曦殿候太上皇帝登辇扈从至德夀宫而退翌日诣德夀宫朝见前期仪鸾司设大次於德夀宫门内小次於殿东廊西向其日俟皇帝出即御坐从驾臣僚禁卫等起居如常仪皇帝降御坐乘辇至德寿宫文武百僚诣宫门外迎驾起居讫前导官太常卿合门官太常博士礼直官先入诣大次前分左右立定俟皇帝降辇入次御史台合门太常寺报文武百僚入诣殿庭北向立定前导官导皇帝入小次帘降俟太上皇帝即御坐小次帘卷前导官导皇帝升殿东阶诣殿上折槛前奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝稍前躬奏圣躬万福讫复位再拜讫导皇帝诣太上皇帝御坐之东西向立殿下在位官皆再拜搢笏三舞蹈三叩头出笏就拜又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜班退前导官以次退从驾官归幕次以俟从驾太上皇帝驾兴皇帝从入见太上皇后如宫中之仪皇帝还内如来仪每遇正旦冬至及朔望并依上仪十二日帝诣德夀宫以雨百僚免入见上就宫中行礼自後诣宫若行宫中礼即不集百官陪位十三日诏令宰臣率百官於初一日十六日诣德夀宫起居又诏朕欲每日一朝德夀宫修晨昏之礼面奉慈训恐废万机劳烦羣下不蒙赐许礼官宜重定其期如前代朝朔望甚为踈阔朕不敢取於是礼部太常寺言汉书高皇帝五日一朝太上皇乞依此故事每五日一次诣德夀宫朝见如宫中礼帝始御後殿宰臣陈康伯等奏臣等朝德夀宫太上皇宣谕车驾每至宫必於门外降辇已再三勉谕既行家人之礼自宜至殿上降辇帝曰太上有旨不须五日一朝只朝朔望朕心未安宜令有司详议如宫门降辇臣子礼所当然於是礼部太常言除朝朔望外乞於每月初八二十三日诣德夀宫起居如宫中仪自後皆遵此制如值雨盛暑祁寒临期承太上特旨乃免十一月冬至上诣德夀宫称贺上夀礼毕入见太后如宫中礼自後冬至并同隆兴元年正月朔帝率百官诣德夀宫如冬至仪自後正旦并同乾道元年二月朔帝诣德夀宫恭请太上太后至延祥观烧香太上与帝乘马太后於後乘舆次幸聚景园次幸玉津园自後帝诣德夀宫恭请太上太后至南内或幸延祥观灵隐寺天竺寺恭进太上圣政册命皇太子起居称谢遇游幸则宰执以下从驾至游幸所除管军环卫官等俟驾还护从还内宰执以下并免护从先退淳熙十六年孝宗内禅皇太子即皇帝位绍熙五年光宗内禅皇子嘉王即皇帝位并如绍兴三十二年故事
太皇太后皇太后皇太妃册礼建隆元年诏尊母南阳郡太夫人为皇太后仍令所司追册四亲庙後不果行至道三年四月尊太宗皇后李氏为皇太后宰臣等诣崇政殿门表贺皇帝又诣内东门表贺皇太后乾兴元年真宗遗制尊皇后刘氏为皇太后淑妃杨氏为皇太妃亦不果行册礼天圣二年宰臣王钦若等五表请上皇太后尊号十一月郊祀毕帝御太安殿受册百官称贺毕再序班侍中奏中严外办礼仪使奏发册宝帝服通天冠绦纱袍秉珪以出礼仪使合门使导帝随册宝降自西阶内臣奉至殿庭置横街南东向褥位册在北宝在南帝立殿庭北向褥位奉册宝官奉册宝案太常卿吏部礼部侍郎引置当中褥位礼仪使奏请皇帝再拜在位官皆再拜太尉司徒就册宝位帝搢珪跪奉册授太尉又奉宝授司徒皆搢笏东向跪受兴奉册宝案置於近东西向褥位礼仪使奏请皇帝归御幄易常服乘舆赴文德殿後幄百官班退赴朝堂太尉司徒奉册宝至文德殿外幄太尉以下各就次以俟侍中奏中严外办太后服仪天冠衮衣以出奏隆安之乐行障步障方团扇侍卫垂帘即御坐南向乐止太常卿导册案至殿西阶下各归班在位者皆再拜太尉押册司徒奉册中书令读册讫侍中押宝案司徒奉宝侍中读毕太尉司徒诣香案前分班东西序立尚宫赞引皇帝诣皇太后坐前帝服鞾袍帘内行称贺礼跪曰嗣皇帝臣某言皇太后陛下显崇徽号昭焕寰瀛伏惟与天同夀率土不胜欣忭俛伏兴又再拜尚宫诣御坐承旨退西向称皇太后答曰皇帝孝思至诚贯于天地受兹徽号感慰良深帝再拜尚宫引归幄太尉率百官称贺奏隆安之乐太后降坐还幄乐止侍中奏解严所司放仗百官再拜退太后还内内外命妇称贺太后皇帝於内殿在外命妇及两京留司官并奉表称贺自是上皇太后尊号礼皆如之熙宁二年神宗尊皇太后曹氏为太皇太后诣文德殿跪奉玉册授摄太尉曾公亮金宝授摄司徒韩绦又跪奉皇太后高氏玉册授摄太尉文彦博金宝授摄司徒赵拚礼毕百官称贺哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后德妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序物色其冠服之属如皇后例称慈旨庆贺用笺太皇太后皇太后於皇太妃称赐皇帝称奉百官不称臣皇帝问皇太妃起居用笺皇太妃答皇帝用书宰臣请特建太皇太后宫曰崇庆殿曰崇庆曰夀康皇太后宫曰隆佑殿曰隆佑曰慈徽元佑二年诏太皇太后受册依章献明肃皇后故事皇太后受册依熙宁二年故事皇太妃与皇太后同日受册令太常礼官详定仪注右谏议大夫梁焘请对文德殿太皇太后曰大臣欲行此礼予意谓必难行焘对曰诚如圣虑愿坚执勿许且母后权同听政盖出一时不得已之事乞速罢之中书舍人曾肇亦言太皇太后聼政以来止於延和殿受辽使朝见亦止於御崇政殿未尝践外朝今皇帝述仁祖故事以极崇奉之礼太皇太后傥以此时特下明诏发扬皇帝孝敬之诚而固执谦德止於崇政殿受册则皇帝之孝愈显太皇太后之德愈尊两义俱得顾不美欤太皇太后欣然纳之廼诏将来受册止於崇政殿寻以天旱权罢未几太师文彦博等以时雨溥澍秋稼有望请举行册礼凡三请乃从九月六日发太皇太后册宝于大庆殿发皇太后太妃册宝于文德殿行礼如仪绍圣元年诏奉太皇太后旨皇太妃特与立宫殿名坐六龙舆张繖出入由宣德正门有司请应宫中并依称臣妾外命妇入内凖此百官拜笺称贺称殿下徽宗即位加哲宗太妃号曰圣瑞既又御文德殿册命元符皇后刘氏为太后并依皇后礼制建炎元年五月册元佑皇后为隆佑太后令所司择日奉上册宝时方廵幸不克行礼遥尊韦贤妃为宣和皇后绍兴七年三月诏略曰宣和皇后夙拥庆羡是生眇冲廼骨肉之至亲偕父兄而时迈十年地阻怀陟岵凯风之思万里使还奉上皇宁德之讳宜尊为皇太后令所司择日奉上册宝太常寺言请依祖宗故事俟三年之丧终制然後行礼时翰林学士朱震言唐德宗建中上太后沈氏尊号时沈太后莫知所在犹供张含元殿具衮冕出左序立东方再拜奉册今太后圣体无恙信使相望岂可不举扬前宪臣又闻三年之制惟天地社稷越绋行事德宗以大历四年即位明年改元建中时行易月之制故以冕服行事今陛下退朝之服尽如礼制谓当供张别殿遣三公奉册藏于有司恭俟来归愿下礼官讲明诏从之礼部太常言宝文欲乞以皇大后宝四字为文合差撰册文官一员书册文官一员书?宝文官一员并差执政十年营建皇太后宫以慈寜为名十二月帝自常御殿诣慈寜殿遥贺皇太后奉上册宝十二年八月皇太后还慈寜宫十月十八日奉进册宝其日张设慈寜殿设坐殿中皇太后服褘衣即御坐本殿官设册宝於殿下慈寜宫事务官并本殿官并朝服诣殿下再拜搢笏举册宝奉进先进册次进宝进毕降坐易褘衣服常服皇帝诣慈寜殿贺如宫中仪次宰臣率百僚拜表称贺三十二年六月诏上太上皇帝太上皇后尊号集议以闻左仆射陈康伯等言五帝之夀惟尧最高百王之典惟尧独冠今兹高世之举视尧有光恭请上太上皇帝尊号曰光尧夀圣太上皇帝太上皇后尊号曰夀圣太上皇后诏恭依仍令礼部太常讨论礼议以闻左仆射陈康伯撰太上皇帝册文兼礼仪使参政汪澈书册文并篆宝知枢密院叶义问撰太上皇后册文同知枢密院事黄祖舜书册文八月十四日奉上册宝是日陪位文武百僚太傅以下行事官并朝服入诣大庆殿下立班皇帝自内服履袍入御幄服通天冠绦纱袍出至大庆殿诣册宝褥位前再拜在位官皆再拜讫皇帝行发册宝授太傅之礼如仪礼毕皇帝还幄服履袍还内文武百僚退仪仗鼓吹【备而不作】护卫册宝太傅以下行事官导从册宝至德夀宫皇帝自祥曦殿服履袍乘辇至德夀宫大次降辇陪位文武官入殿庭立班定太傅以下行事官从册宝入殿皇帝服通天冠绦纱袍升殿诣西向褥位立太上皇帝自宫服履袍即坐皇帝北向四拜起居讫次太傅以下皆四拜起居次行奉册之礼中书令参知政事史浩读册摄侍中叶义问读宝读讫退复位皇帝再拜称贺曰皇帝臣某稽首言伏惟光尧夀圣太上皇帝陛下册宝告成鸿名肇正与天同夀率土均懽皇帝再拜次侍中承旨宣答曰皇帝孝通天地礼备古今勉受鸿名良深感慰皇帝再拜讫西向立次太傅以下再拜称贺致词曰摄太傅尚书左仆射臣康伯等稽首言伏惟光尧夀圣太上皇帝陛下肃临宝位诞受丕称独推天父之尊普慰帝臣之愿奏讫再拜舞蹈次侍中承旨宣答曰光尧夀圣太上皇帝圣旨倦勤滋久佚老是图勉受嘉名但增感慰又再拜舞蹈次太上皇帝降坐入宫皇帝後从夀圣太上皇后册宝入宫皇帝诣太上皇后坐前北向立太上皇后升坐皇帝四拜起居行奉上册宝之礼读册官陈子常读册宝官梁康民读宝读讫复位皇帝再拜称贺致词曰皇帝臣某稽首言伏惟夀圣太上皇后殿下德茂坤元礼崇大号宝书翕受欢拚无疆皇帝再拜次宣答官承旨宣答曰夀圣太上皇后教旨皇帝祲容载藏显号来膺诚孝通天但深感惕皇帝再拜讫太上皇后降坐入宫次太傅以下文武百僚就德夀殿下拜牋称贺以俟皇帝服履袍乘辇还内十六日宰臣率文武百僚诣文德殿拜表称贺
宋史卷一百十
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