两千多年前，庄子所写的《刻意》一文，是庄子对剖析社会人心之卓绝见识的最佳应证！
《刻意》一篇开头，庄子用遒劲雄挺的排比句法，描画了“山谷之士”、“平世之士”、“朝廷之士”、“避世之士”、“道引之士”等五类人的“刻意”之行，从而引出一段绝妙议论：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
”清人吴世尚说：“庄子之文，最为入情入理，高处着眼，大处起议，空处落笔，澹处措想，道来真令人解颐忘卧。”读着这样的文字，我们能不感慨万端，能不解颐忘卧么？
庄子将道家的最高理念“天地之道，圣人之德”给点明了。无论是政治学、社会学、美学、艺术还是个人修养等方面，中国人都提倡这种任运自然的至高境界。
这种种分类的至高境界，最终都归结到“无不忘也，无不有也”，什么都忘，但又什么都不会忘；什么都有，但又无所执著，结果是“澹然无极而众美从之”，一切优秀的、高尚的、丰富的、美好的东西，无不具备，这是多么美妙的境界啊！
马克思说：“如果人仅仅为自己劳动，也许他能够成为著名的学者，伟大的智者，卓越的诗人，但是他永远也不能成为真正完善和真正伟大的人。”说得固然精彩，但相比庄子这段论述，就少了几许韵味了！
庄子文字波澜，层层推衍，情理交融，映照无边。“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”
“恬惔寂漠，虚无无为”就是道人的心境，道家修炼是把生命之德，把生命的功能健康地释放出来，并贯穿于整个生命过程，就是得道，得到了生命、自然之道。
道家讲的“全德之人”，他是顺道、循道而行，强调一个自然性。无法可修，无道可行，无众生可度，这才是真正的解脱，才是最高、最真、最纯的法，才能“德全而神不亏”。此段即是《老子·三十八章》“上德无德，是以有德；下德不失德，是以无德；上德无为而无以为，下德为之而有以为”之妙解！
只是庄子的语言更加妙密流动，凌薄日月：“圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。”合道合德之人，其“纯素之道，惟神是守”，“能体纯素，谓之真人”，这就是南华真人卓立世出世间之风采！
《缮性》为《刻意》的姊妹篇，可视为“道家修行的'指月录’”，讲修身养性的根本大法。如果你先学习了《刻意》，再继续学习《缮性》，乃至于把庄子的三十三篇学个遍，我想，你不想见道都难，不想具备无上武功都难。因为这些文章，足以使人开眼开窍，只要你是有心学道的。”
《缮性》一篇，庄子谈修身养性的功夫，且给我们指明方向。此篇之眼在于“古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。
知与恬交相养，而和理出其性。”恬就是定，知就是慧，“知与恬交相养”就是接近于定慧双修、定慧等持，“而和理出其性”，自然性、社会性、精神性都遵循各自的规律运行，本自具足，各就各位，这就是心性的大圆满境界了。
《缮性》一篇，也是庄子一段绝妙奇文！深婉韵致，寄托庄子慈悲博大的无尽情怀：“由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。”
庄子以“知、恬”二字为主轴，文字如“辘轳”旋转，层层铺陈，回环往复，愈转而文采愈出，愈转而义理愈彰，华实并茂，荡气回肠！此文气之回旋，暗合“缮性”之道妙，让人拍案叫绝！纵有千百口，亦不知如何赞叹！
清人张潮曰：“著得一部新书，便是千秋大业；注得一部古书，允为万世宏功。”此语说的不就是《庄子》么？说的不就是《禅说庄子》么？
联系客服
