说起禅诗，可算得上历史悠久了。其中最著名的，要算六祖慧能和神秀的了。
当时五祖弘忍在黄梅修行，门下有两大弟子：一个是神秀，一个是慧能。
有一天，弘忍召集门徒，令各作一偈，以其优劣，定传衣钵。
神秀的偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
而慧能的偈则反其道曰：
“菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。”
最后，弘忍还是把衣钵传于慧能，始为六祖。
对于佛教禅宗而言，这两首偈的意义特别重大，因为他们后来成为南宗与北宗、顿悟与渐悟的分界线。
历来，喜欢以禅入诗、入词的文人有很多，比如宋代的苏轼。
苏轼，是深受佛教文化影响的一位文人，他创作了不少艺术特色鲜明的禅诗，对后世产生了相当深远的影响。
他特别擅长将禅理提升为普遍的人生哲理写入诗中，在自然风光或寻常见闻中，寄寓深刻的含义。
这样的理趣诗，虽然不同于唐诗的气韵和意境，但也别有一番醇厚的意味。
这些诗，有时候似乎表面上根本不写禅语、禅机，但实际上，已经把禅对世界人生的理趣无形地化入诗中，直接以其趣味、精神、意境入诗，正所谓以“禅髓”入诗。
比如他非常有名的那首《题西林壁》：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
其中后两句是千古名句，之所以看不清楚庐山的真面目，是因为我们生活在庐山之中，如果想要看清楚庐山的全貌，应该跳出庐山，身在庐山之外。
这有点像我们平时说的“当局者迷，旁观者清”。
再比如，它的这首《琴师》，也是非常有名。
我某次去饭店吃饭，看到墙上挂着这首诗，全诗虽为白描，却禅意浓重，让我呆了好一会，心中涌动着说不清道不明的情感，一时竟忘了身在何处。
我想，这就是禅诗的独特之处吧。
全诗为：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣；
若言声在指头上，何不于君指上听？
大意为：
如果说琴声发于琴上，那么，琴放在琴盒里为什么它就不响了？如果说是发于人的手指上，那么，为什么人们不在手指上听呢？
这首诗写得俏皮但又富有哲理，美妙的琴声既不在琴上，也不在手指上，而在于手指与琴之间的配合。
它说明，任何事物都是有关方面相互作用的结果，不可偏废。
此诗反映的其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。
即，如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”
《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”
《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：
“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”
也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。
另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
苏轼自己称这首诗为“偈”，可见确实是表现禅理的。
清代的纪昀很鄙夷地批评说：“本不是诗。”认为千古诗集中没有此体。
这个批评其实是不对的。
因为这首诗确实表现了一种发人深思的哲理，启发人们从琴声到底是从哪里发出来的这一具体问题的追问中，去体会和认识一种带有普遍意义的道理：
任何美好事物的产生或事业上的成功，都是主观和客观条件相结合的产物。
同时在艺术上也有它的特点，作者所要表达的这种意思，并没有直接说出来，而是含蓄地蕴含在两句看似简单的发问中。
全诗妙在只提问，不作答，似愚而实智，似拙而实巧，意在言外，发人深思。
那么，你觉得苏轼的这首《琴诗》如何呢？
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