第 一 章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注解】
道可道，非常道。名可名，非常名。
道，即是法则；名，是指名相。天地万物皆有法则以及名相，老子把一切法则分为：可道与不可道两种；名相也分为：可名与不可名两种。名相体现法则，法则决定名相。可道就是可以为的法则或能够为的法则，以可道决定的名相叫做可名。可道者，一切有为法即是；可名者，即是一切以有为法所行之事物。可道既然是非常道，可名也必然是非常名。既然，可道是非常道，那么，不可道就一定是常道，不可道所决定之名是谓常名。
人之道为可道，也称有争之道、有为之道、有我之道、私欲之道……等等；不可道就是无为的天之道，也称玄道、中道、大道、自然之道、混沌无极之道、不争之道、无为之道……等等。
可道有为，有为则有动，有动必有变化，有变化者必不能常，故“道可道，非常道”。
常道乃天之道，天之道无为而无不为，无为而无不为者混沌无极。混沌无极者立于中道不动，不动即不变，不变故能常。
可道是偏于中道的阴阳变化，玄道是没有变化的无极中道。中者，阴阳之间也。阴阳为变，中者不变，阴阳之万变不离于中。阴阳的变化是以中为宗旨的。中道混沌无极，无极于阴阳而混沌阴阳，混沌阴阳必然复归于无极。所以，有阴必有阳，有阳必有阴。永远都是阴阳混沌复归无极。阴阳中和是混沌，中和的结果是无极。所以，可道不自然，永远被动于自然的中道。天下无不遵从中道者，中道才是自然的。可道不守中道，从而被动于中道，但还是要归属于中道。与其被动于中道，不如守于中道。
可道是反自然的不自然之道，中玄之道是自然之道。反自然者必被自然征伐，顺自然者必得到自然的亲养。守中道者顺于自然，行可道者虽欲不自然，但又不得不自然。顺自然者吉，被动于自然者凶。所以，老子以守于中道顺于自然为教化宗旨讲述了这部《道德经》。
老子讲的道就是中道，也称玄道，此玄道是天之道，是自然之道。
无名天地之始，有名万物之母。
“有无”与“阴阳” ：“有无”更能突出名相，“阴阳”更能突出性质。
天地是指宏观事物，万物代表微观事物。所以，“无名天地之始，有名万物之母”可以表述为：天地万物之始叫做无，天地万物之母叫做有。即使这么大的天地也要以“无”为始，即使再小再多的万物也都要以“有”为母。这就说明，天地万物皆是以有无为始源的，有无是天地万物的根本。所以，天地万物皆不离有无，皆是有无法则的集合体。欲通晓天地万物之道，必从有无入手才行。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
常无，是指常常处于“无”状态的事物，例如：空谷，空杯；常有，是指常常处于“有”状态的事物，例如：杯子的本体，山。妙，即奥妙。徼，就是终极、归终、边界。
要以常无的事物来观察“无”的奥妙，要以常有的事物来观察“有”的终极。例如：杯子为有，杯中之空为无。杯中之无的奥妙就是能够容纳，但是其容纳量由杯子来决定。杯子的大小就是杯中之“空无”的终极界限。杯子的大小决定该“空无”的容纳量。有与无虽然是相对相反而且相互矛盾的，但是，它们之间也是相辅相成的。无决定有的功用，有决定无的能力。无越是大，有的功用就越大；有越是大，无的能力就越强。
“无”大到极限是怎样的情况呢？“无”大到极限就是无极。“无”本来就与“有”相对，叫做无“有”，但是，还有一个“无”在，还有“无”在就不能说明“无”大到了极限。大到极限的“无”就应该连与“有”相对的“无”都没有。“无有也无无”才是最大的无，这个最大的“无”叫做无极。无的奥妙在于能够容纳，有多大的“无”就有多大的容纳量。“无”到最大当然就是无所不容。所以，无极者必容纳一切，将一切混沌其中。
“有”大到极限是怎样的情况呢？“有”大到极限就是混沌。“有”本来就与“无”相对，只有“有”但没有“无”，无论什么程度的“有”，只要还没有“无”，就不能说明此“有”大到了极限。只有“有无也有有”才是最大极限的“有”。有“有”就有界限（徼），但是，“有”大到了连“无”都有的程度，其界限也就消失了。大到极限的“有”就是“有无也有有”，“有无也有有”就是混沌。混沌者，混沌有无，有无混沌等于最大的无。所以，混沌等于无极。
无决定有的功用，有决定无的能力。无极决定混沌的功用，混沌决定无极的能力。混沌的功用就是复归无极，无极的能力就是混沌所有。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，就是要以常无的事物来观察“无”的奥妙。“无”的奥妙就是大到纯粹，从而可以无极于一切而混沌一切；要以常有的事物来观察“有”的终极。“有”的终极就是大到无界限，从而可以混沌一切而无极于一切。所以，“常无，欲以观其妙”得出的结论就是无极，“常有，欲以观其徼”发现的就是混沌。无极是无的极限，叫做大无；混沌是有的极限叫做大有。大无等于大有，无极等于混沌；大无即是大有，无极即是混沌。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
“此两者”是指“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”而发现的大有与大无，即混沌无极。
“同出”是指混沌与无极是同时出现的。无极出现之时也是混沌出现之时，混沌出现之时也是无极出现之时。得出了混沌便也得到了无极，得出了无极同时也得到了混沌。“此两者”在任何情况下都是“同出”的。因为，“无”大到了极限就是大有，“有”大到了极限就是大无。只要你得到了无极就说明也同时得到了混沌，只要你得到了混沌就说明同时也得到了无极。
“而异名”是指：但是，混沌与无极两者的名相是不一样的。一个是混沌相，一个是无极相。混沌表现的是中和包容，无极表现是清静无为。
“同谓之玄”是说，混沌与无极都是玄。因为，无极也是混沌，混沌也是无极，无极与混沌所表现的都是玄。玄，即是混沌也是无极。但是，单单的用混沌或无极皆不能全面的表示玄的所有内容，只有混沌无极和起来才能体现的更加全面。玄的另外一种叫法就是“中正”，中代表玄，正也代表玄，中也是正，正也是中。虽然中也是正，但用中表示玄的时候不能直接显现正。无极是玄，混沌也是玄，但是，用无极表示玄的时候也不能直接的显现混沌。玄所包含的内容无限，玄什么都不是，但又什么都是。玄是混沌无极，玄也是中正，玄也是大，玄也是自然……。
玄之又玄，众妙之门。
无极是玄，混沌也是玄，所以，玄之又玄就是，“无极之又混沌，混沌之又无极”。什么是“无极之又混沌”？无极之又混沌，就是以无极而混沌，不无极不能混沌。比如：要想混沌阴阳，就必须无极阴阳才能混沌阴阳。什么是“混沌之又无极”？混沌之又无极，就是以混沌才能复归无极，不混沌不能复归无极。要想令阴阳复归无极，就必须混沌阴阳才能保证阴阳复归无极。
玄之又玄是天道的做功模式。天之道本身就无极于万物的阴阳，所以，每时每刻都混沌着万物的阴阳。混沌万物阴阳的结果就是保证所有万物的阴阳平衡，阴阳平衡就是阴阳中和，阴阳中和必须复归无极。所以，不管万物怎么做为，阴阳都是平衡的，在任何时候都是阴阳相加等于无极，这就是混沌复归无极。但前提条件是“无极而混沌”。没有无极决不能给予混沌，没有混沌决不能保证无极。所以说，玄之又玄，众妙之门。
学道就是学着运用“玄之又玄”。不运用玄之又玄不能闻道，不运用玄之又玄不能悟道，不运用玄之又玄不能修道，不运用玄之又玄不能行道。不明白玄之又玄之理，想看懂《道德经》，门都没有！不以玄之又玄去做的任何事，若言是在用道，纯属自欺欺人。
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