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昨天早上，我没有写文字而是从书架上拿出一本《我们时代的神经症人格》。这是心理学家卡伦·霍妮的作品，是经典佳作。买了许多年，只是一直未曾细细阅读。
但昨天早上，我觉得特别需要它。
身边人的焦虑，我无法疏导；因她而起的，我自身的焦虑也无法排解，于是想要听听霍妮怎么说。不负期待，读这一本，就像霍妮来到我的面前，给我指导、解惑；原本觉得艰深晦涩的文字，一点都不艰深晦涩了。字字平易近人，打在心坎里。
由衷觉得，霍妮老师真了不起。将人性琢磨得如此透彻，而且行文流畅，逻辑严密，层层递进，至少在字面上完全不给读者钻空子的机会。
霍妮在这本书里探讨，生活在他们那个时代（二十世纪四五十年代以美国为首的西方国家）的环境和文化之下，人们产生的神经症人格。
二十世纪四五十年代的西方，社会飞速发展，物质财富剧增，个人被社会文化裹挟，每个人都被要求上进、奋斗。面对无法摆脱的残酷竞争，压力重重的社会生活，人们只得压抑自己，焦虑与日俱增，越来越多人患上“时代神经症”。
这种社会现实似乎与我们的现状尤其相似。也是社会发展、节奏加快，物质丰富，精神压力大增，越来越内卷、越来越仓促。相同的，在这种情境之下，人们的焦虑也越来越明显。
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焦虑，从本质上来说，是一种涉及主观因素的恐惧。
焦虑的外在形式多种多样：如恐高、害怕公开演讲、社交障碍、担心自己患上癌症……严重的焦虑无法得到恰当处理，往往就会发展为神经症，比如，焦虑症、强迫症等。
无论焦虑的表现形式如何，极其强大的危险感和对这种危险感的无力抵抗，是共性。
心理学家弗洛姆也认为，我们对一种危险做出的焦虑反应，并非机械地取决于该危险实际上的大小程度，“一个具有无助、消极被动态度的个体，对即使相对来说较小的危险，也能做出焦虑的反应。”
因此，焦虑主要与个体的主观体验、对危险的评估以及抵御危险的能力有关；并不取决于实际危险大小。
比如，同样面对体检单上的不合格箭头，一些人惴惴不安，一些人则更淡定。无可否认，死亡焦虑，是诸多焦虑类型中能量最为强大，破坏力也最强的焦虑形态。生命的有限性，决定了死亡焦虑的强大。
小朋友怕黑、怕鬼；成年人不敢看体检单，讳疾忌医，弄出一些宗教信仰，相信轮回和永生，都是死亡焦虑的体现。
虽然死亡的必然性导致死亡焦虑一直存在，但是因为危险没有逼近，使得人们不用直视或者激发这种焦虑感。只有感受到死亡的危险，人们才会惶惶不可终日。如年纪大的老年人，对待死亡，不像年轻人那样洒脱，因为死亡离他们很近。
不过，现代社会中，疾病年轻化、体检普及化、医疗科普落后、养生信息鱼龙混杂、社会系统庞大、个人更孤独……都让死亡焦虑越来越早爆发。
我个人，第一次感觉到强烈的死亡焦虑是在十年前（26岁），在检查室，医生随口说了句，有肌瘤。我整个人顿时就懵了，身体害怕得发抖，大脑一片空白，甚至不敢问医生，是什么意思，严重不严重，会产生什么后果。糊里糊涂的回去，把自己吓半死。
作为接受过高等教育的女性，对疾病无知到此种地步，令人汗颜。健康威胁的猝不及防，令我的心理防线全线崩溃。在那之后，我对自己的身体变得格外关注，任何风吹草动，都能引发内心的惊涛骇浪。
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为摆脱健康焦虑，以及由此产生的痛苦感和无力感。须得更加客观的面对危险，改变消极、被动的状态。
心理学家埃利斯总结出了一套：理性情绪疗法，可以帮我识别那些不合理的信念。
焦点解决治疗方法则聚焦于个体以往的成功经验，比如有什么事情曾帮助过你放松、解脱，那么就放大这些成功经验。如果发现，与自己对话，可以冷静下来，那就多与自己对话；如果发现阅读可以让自己冷静下来，就多阅读；如果发现与闺蜜聊天，有利于放松身心，那就去那样做。
我也通过阅读《直视骄阳》《相约星期二》《人生的意义》《存在主义心理治疗》……开放心态与更多的人接触，探索生命存在的意义。
这些潜移默化中，也慢慢改变着我对生命的态度。直至这次手术后，我清醒的发现，我的身体机能无可避免的在走下坡路，我得接纳这个事实。
随着年龄增大，健康体检项目将越来越多，不合格指标也会渐渐增加。如果再因一点状况就惊恐万分，身体和精神都折腾不起。
人生前半程，我们一直在爬坡，爬得费劲，爬得全力以赴，也因为一直在上坡，人生充满斗志，精神昂扬，体验到的消极感、颓废感、幻灭感就很少。
但是走下坡路时，上坡时过于用劲的后果，出来了，腰酸腿疼等小状况不断。若是日日惊慌，或许下坡路，就走得胆战心惊，沿途的风景也无心欣赏。终点我们决定不了，但是走路的心情、步幅、节奏，我们可以掌控。下坡路，最不能的就是着急。
上坡四十年，下坡四十年。
不也很好嘛？
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