我之前感悟到，道法自然才是一切修行的最高境界，是无善无恶的，可现在一想，道法自然既然最高，中国人又早就提出来了，为什么哲学难题依然存在，人类的终极和谐依然不能实现，这该是怎样的矛盾呢？！所以，道法自然一定不是人修行的最高境界。这是为什么呢？
想到人的自然属性与社会属性，我突然明白，原来道法自然只能满足人自然属性的解放与自由，是个体性的解放，而人类的终极解放是整体性的，是故，人类整体性的解放有赖于个体解放的普及化才能实现。所以，实现个体解放的道法自然根本不是哲学解放人类的终点，只是一个起点，当然算不得最高境界。
如果天人合一是道法自然的最高境界，那么其中的“人”根本不是个体的人，一定得是全体人都实现了与“天”合一才行。从这个角度看，中国哲学本来是很完备的——中国的道家思想早就能让个人实现道法自然和天人合一的境界，哲学普及化理念也可以在孔子的“有教无类”中找到诠释，而孔子本人又是精通于道家思想的，所以，当儒家思想以天人合一理念与政治融合后，中国早在两千年前就已经进入和谐社会。
或许，正是因为我们这个文明与思想的和谐能力太强，从而导致我们的民众很容易满足于按天命承受天道轮回之苦了，所以，这也便于我们更好地解释中国社会自秦以后，根本就不是所谓的封建社会，或者一直就是共和制的，只是受时代和历史局限，我们这个共和制必须有一个君主来主持大局，或许正是这一点决定了中国今天只能搞一党制。
正因为儒家思想很好地调和了剥削阶级和被剥削阶级之间的主要矛盾，所以这种共和体制靠这个文明自身力量根本不可能进行有效转型，戊戌变法失败或许就有这种因素制约也未可知。进而，当外来文明暴力敲门到近乎亡我文明时，这个文明才有机会彻底暴发革命，建立人民民主共和体制，就是因为其他体制都并不真正高于原来的共和制，不符合全国人利益最大化，当然不能被选择。这一点似乎足以证明，我们这个民族偶尔可以愚一些，便绝不干傻事儿。
如果这样的理论成立，那么中国近代社会的悲怆又该是怎样的一个宿命啊？！真是不可思议啊？！虽然其中多有类似“看不见的手”一样唯心色彩在里面，但那同样可以解读成天道一样的规律啊。规律就是规律，虽然不以人的意志为转移，但规律的确定性还是隐约可见的。
当然，中华文明所实现这个转型的代价太大了些，可这也正符合了所谓“天地不仁视万物为刍狗”的天道威严啊！人只是万物之一，当然如刍狗一般，是习惯于妥协并安于现状的，如果不能被教训得足够痛，大家还一定舍不得做彻底改变，肯定还在留着大长辫子。这就是人性啊！从这个角度，我们似乎应该感谢工业文明的暴力敲门。你说呢？！
前面我重点表述了中国传统哲学与政治的发展关系，下面我作为一个白丁，将从世界哲学发展史的视角戏说一下人类哲学的融合史。
回望人类第一波哲学高峰，旗鼓相当的智者潮在全球同步涌现，而且智慧成果相近，这说明人类文明进化具有一定的同步性，才让全世界的先贤们同时在各自文明体系内找到了个体解放的法门，无奈大家同样都囿于当时政治经济落后现状而无法实现相关教育的普及化。是故，外国的先贤们明知慧不如己的众生不可能人人达到自己这样的境界，于是只能暂时用宗教的形式来麻痹大众，让大众少受些无望之苦。而我们的道家先贤老子则不屑于用宗教这种东西来掩耳盗铃地欺世盗名，于是选择骑牛远遁，这又该是怎样的智慧与节气呢？！
因为世界其他文明没有天人合一的先进理念，所以他们也不可能形成哲学与政治融合的共和政体，政治与哲学（宗教）相分离，让整个社会处于分裂的不稳定状态，这又该是怎样的一种无奈呢？！这似乎可以更好地解释为什么只有先天具备天人合一理念的中国能够更早建立起共和制政体，当然也可以牵强附会地解释为什么今日之中华人民共和国能够迅速崛起，因为我们这个文明已经经历过许多次严重衰落之后的迅速崛起——大乱之后的大治，更间或夹杂几多中兴。
我这样的想法如果成立，哲学世界的许多矛盾就可以有效调和了，这说明当今哲学已经完全能够实现内部和谐。参照福山的历史终结论，我似乎也可以以此终结哲学史了。
首先，可以解决中华文明没有哲学的悬案——中国不但有哲学，还是具备终极哲学特质的高级哲学。
前面我已经充分论证了，是中国哲学给中华文明带来了共和制政体，也给中华民族带来了相对西方文明两千多年的和谐。而西方世界没有天人合一的和谐理念，所以他们的政教分离体制让他们灵魂和肉体饱受双重折磨，政治体制的封建性使他们无法和谐，所以古代西方人比我们秦以后的祖先更显压抑得多。
还需要特别强调一下的是，世上那些政教合一和宗教色彩深厚的国家如阿拉伯世界、印度和日本，今日整体形象依然是压抑感偏多。但他们不是我想讨论的重点。
其次，中外之间哲学与科学之间的互动关系更明确化。
众所周知，中国古代技术曾经领先世界很长时间，但科学却发端并发展成熟于西方。我认为，中国技术之所以不能发展成科学，那是因为我们的天人合一理念导致我们的思想发展走向是先唯物而后唯物与唯心混合向前发展，哲学体系相对完备所形成的特有的和谐与富足导致我们这个民族在创新上过于保守并过分安于现状了。而西方人的思想发展走向是先唯心于虚无的上帝，而后因为遍寻上帝不着而启动了对真理的无限追求，科学始得萌芽。
再次，哲学的终极发展方向可以明晰化了。
哲学的普及化随着平民化时代的到来而日渐明显，这说明哲学普及化一直在潜在在展开着，所以，哲学应该如何普及，已经不是哲学本身的问题了，只是科学与哲学的分支学科——政治学二者如何共同进步，以给更多人实现个体觉悟创造便利空间的问题了。
因为这是哲学终极性问题，当然也可以归结于马克思主义的经济基础决定上层建筑的理论问题上——人类科技必然日新月异地进步，必然提升生产技术，技术提升必然带动经济快速发展，经济发展必然提升人们的政治自由，政治绝对自由就是消灭阶级之后的终极和谐。
最后，世界文明大融合的路径可以明晰化了
（过去）前面说过，古代西方世界相对我们的先祖过得很压抑，思想越压抑，导致他们有更强烈的潜在需要——通过哲学进步来摸索更高级（共和制）的政体，以释放他们的自由，于是科学与技术进步带来的社会变革所释放的破坏力量就越大，这导致他们的文明扩张相比于我们儒家文化控制的变革更富于野蛮色彩，根本原因就是他们的哲学始终是建立在科学的基础之上的。
回顾西方哲学史，他们一直在尝试借助科学（物理学、数学）来帮助解决哲学问题。事实上，靠科学办法是根本不能直接解决任何哲学问题的。因为没有别的出路，于是越解决不了，他们就在这个方向上钻得越深，结果误打误撞地随着科学不断进步，终于把西方哲学搞得更加复杂化，可惜这样的发展方向是脱离群众的，当然也不能解决哲学彻底拯救人的终极问题。
众所周知，哲学家们擅长将简单问题复杂化，相反，科学家擅长将复杂问题简单化，现在看，我得调整一下说法了，那就是，广义的哲学包含了把复杂问题简单化和将复杂问题简单化两个走向，这样就可以把科学也归属于哲学了，至少从中国哲学讲究知行合一的表述来看，科学一样也是知行合一的。这样我们就可以有效地避免狭义哲学与科学之间的含混不清的关系了。
（现在）前面说了，西方哲学是心不甘、情不愿且不得不走向复杂化发展，结果在越复杂越脱离群众的发展轨迹中，反而让科技每有意料之外的创新发展，据说今日的人工智能科技就与科学哲学中的现象学有直接关系。所以，我认为，今日之西方哲学尽管打着研究人的问题的旗号，但实际已经脱离了人的研究，实际进行的是更抽象的天人如何合一部分内容的研究了，就是人的唯心是如何产生与动作的问题了，所以，这部分研究肯定不算自然科学，定义为科学哲学易产生不必要的混淆，反而直接将科学哲学直接定义为社会科学就实至名归了。
这样就可以完全调和科学与哲学之间含混不清的概念冲突了，进一步似乎也可以解释西方科技文明必然来中国暴力敲门的历史必然性，因为他们野蛮，因为他们需要新哲学和新制度帮助他们实现自我救赎，而真能拯救他们的哲学只有靠中华文明一以贯之的天人合一理念才能实现，只是他们现在还认识不清而已。
所以，中国特色社会主义的产生就是上述潜在规律中产生并传送过来的马克思主义思想与中国传统思想整合的产物，并进而通过强大生命力的暴发让中国的新文明再次迅速崛起于世界民族之林，从而可以让今日之世人充分预见世界文明大融合的必然趋势，这是时代赋予我们的荣幸。
（将来）如果这一切果真都是冥冥中的必然，我们似乎又可以把其中过多的唯心猜想与唯物地探索天人合一哲学的物质基础之间建立起某种必然联系，这或许将使诞生新的科技以助人类开展星际旅行成为可能。岂不快哉！
厘清了上述关系，唯心与唯物哲学自然可以统一了，因为天人合一即是物质的，又是精神的，而精神不过是基于自然信息交换所派生出来的，最终还是物质的。
是故，哲学史就此终结了！
天啊！我是不是疯了？！管它呢？谁让我就是一个白丁呢，这是我的言论自由，不服就通过一样的系统论证来碾压我啊！
联系客服
