儒家修身养生之道

 

           

         养生一词，原出《管子》，乃保养生命以达长寿之意。“不为良相，则为良医。”这是一句儒家典语。相者治世，医者救人，治世救人，是儒者的人生追求。因此“儒医”的雅号，就成了儒、医相通的标志了。儒家养生思想包括养形与养神，积极的、进取的、求实的人生观，历来被儒家所推奉，也贯穿在儒家养生思想之中。“自强不息”可以说是对儒家养生思想中积极面的精辟概括。养生以准备在现实社会中有所作为，这就是儒家养生思想的根本出发点，也是区别于道、佛养生学说的基本特征。儒家认为，自强不息，坚韧不拔，才能提高身心的机能，生命只有从奋进中才能焕发出勃勃生机。惟有如此，才能去实现所倡导的生命价值。

        儒家在论及养生时，多取“修身”之说 ，儒家“以心为本”。儒家养生是通过锻炼、活动筋骨、培养道德以达到心灵的升华，孔子提出了“知者乐，仁者寿”的养生主张。孔子思想的核心就是一个“仁”字。孔子将仁学说成是一种善行、善举，并以此调整人与人之间的关系。他提出“知者乐，仁者寿”，意为只有成为一个仁者，才能长寿，《黄帝内经》接受了孔孟的上述养生观点，认为那些能“尽终其天年，度百岁乃去”的长寿者，多为“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，即所谓“德全而不危”。其后中国的养生家基本上依循这一思路，强调养生必须与道德修养相协调。孔子认为：养生要从养德开始，要修身发扬人的善性，以清除心理上的障碍，取得心理的平衡，即“有大德者必得其寿” 。孔子并指出：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得（贪求无厌）。”这种“三戒”的养生之道，儒家承认性生活在人类生活中的合理性，并认为要恰到好处，不要纵欲过头，从而伐性伤生；孔子还认为，一个人的心情要“申申如也”，对任何事物都抱乐观的态度。

        在《庄子·人间世》中孔子和他的学生颜回关于修身养性的对话，从中可以看出，孔子对修身养性造诣颇深。颜回向孔子请教：“敢问心斋”，仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。意思就是“你首先要全身心放松，静下心来摒除杂念，使自己的思想意识逐渐归于一处，专注一心。同时要调整呼吸，使自己的呼吸由快及慢，由浅入深，那时候你就不用耳去听，该用心去体会了。进而加深修炼，杂念全无，这时已达到心息相依的地步，那时候用心也听不到了，该用气去感应了。耳朵的功能只能听到有声之音，心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的、虚无的，但又是无所不在的，它能容纳一切。当修炼进入高深层次时，大脑思维也进入了一种极静的状态。渐入混沌之境，神气合一，心中寂然。此时人与天合，真性毕露，似乎进入一种空明的世界，这时“道”自然与你相合。这就是虚，就是心斋。
　　颜回似乎恍然，于是依法修炼。过了一段时日，颜回再来拜见孔子曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤呼！丘也请从而后也。”这段对话意思就是“我进步了。”孔子说：“是怎样的进步你说说看。”颜回说：“我消除了杂念静了下来，忘掉了情感，不再容易激动，心境很平静了。”孔子说：“很好，但还不够。”又过了一段时日，颜回又来拜见孔子说：“我又进步了。”孔子问：“怎样的进步你说来我听。”颜回说：“我现在心如止水，完全忘记了一切繁文缛节和俗事杂务，不再受外界的嘈杂之声干扰了，已到了清静无为、心息相依的地步。”孔子说：“很好，但还不够，还没有达到理想的境界。”又过了一段时日，颜回又再次拜见孔子说：“我又进步了。”孔子说：“怎样的进步，你仔细说说看。”颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇地坐起来问道：“什么叫坐忘？”颜回说：“我已达到了神气浑然，天人合一的地步，既没有肢体存在的感觉，又感觉不到听觉和视觉的作用。却又是那么明亮，那么离奇而又真实，好像又一个我离开了身体，自由自在地遨游在虚空之中，没有阻碍，空即是我，我即是空，这就是坐忘。”孔子说：“你已与大自然融为一体了，所以没有自己的感觉。你没有拘泥于前人的经验，顺应了天地万物变化的自然发展规律，所以成了一代贤人，连我都愿意随在你后边认真学习。”（《庄子·大宗师》） 对话中可以看出此既为静坐修炼之法，儒家不但注重修心，更重实体修炼。孔子身材高大，力大无比   ，精射箭及驾驭；孔子同时要求学生掌握礼、乐、射、御、书、数六种基本才能。射既射箭技术，御既驾驭马车的技术。

            

     

        孟子提出了“养心莫善于寡欲”说和“天人之学”的养生主张，构建了“天人合一”的思想体系。孟子在继承先师孔子养生思想的同时，沿着“尽心、知性、知天”的思维模式和认知路线，形成了“天人合一”的养生思想。《孟子•尽心上》总结说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知其天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俊之，所以立命也”，教育人们存心养性，懂得人的本性，就懂得了人的天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是我用来对待天命的方法。因此不管命短命长，我都将矢志不移，修养身心以等待天命的降临，这就是安身立命，充分发挥个人的主观能动性以事天立命。《孟子•公孙丑上》说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”从而颇富创见地提出，一个人要想做到身心健康，那就只有“善养吾浩然之气”。孟子认为“浩然之气”是由平时正义行为的积累而产生的，并不是靠一时突击的正义行为所能取得的。孟子的这种思想对后世儒者的影响巨大。今天的山东大学把：“气有浩然学无止境”作为新校训。

        荀子则在其养生思想中提出“动静合节”的观点。“养者而动时，则天不能使之病”，“养略而动罕，则天不能使之全”(《荀子•天论》)，指出人身体好坏与寿命长短，决定于后天各种保养条件是否完备，以及是否因时而运动，而不取决于先天的命运，强调运动对人体健康的意义，与流传至今的“动以养生”的健身养生观念一致。同时，荀子继承了孔子关于“六艺”的思想，指出应奖励善于射箭的人才和善御者。此外，荀子还总结出治气养心之术，“血气刚强，则柔之以调和”的辩证法则。

　    汉董仲舒，他以阴阳五行(天)与王道政治(人)互相一致的“天人感应”学说作为养生理论，“循天之道”和“身之养重于义”，“寒暖无失适，饥饱无失平。”人在天地宇宙之间，受四季寒暖的影响，衣着适度调节，饮食不过饥不饱，都是有益身体健康的。东汉王符认为，“生死寿夭之命”，源于人体所禀气的厚薄、强弱。他说：“禀气渥则其体强，体强则其寿命延长；气薄则其体弱，体弱则寿命短。”又说：“人之禀气，或充实而坚强，或虚劣而软弱。充实坚强，其年寿；虚劣软弱，失弃其身。”他的说法中关于气与人体健康的观点，为构筑儒家养生观提供了新的思路。“竹林七贤”嵇康提出“形神并养”的养生论，主张养生“使形神相亲，表里俱济”。宋黄庭坚《山谷别集·石信道诸子字训序》说：“夫存心养性以与天地参也，则能御六气以游无穷，此人而有乎翼者也。”就把孟子的存心养性和庄子“御六气之变以游无穷者”的思想融会到了一起。儒家认为，有修养的君子平时心胸开阔，所以体貌安泰舒展，悠哉游哉。后来，儒生们悟出了“学道、养生本是一串事”的警策见解。宋周敦颐提出“中正仁义而主静”的养生主张；程颐提出“气便是命”性命双修的功夫，“养气即是养心”。      

      儒家除注重修心，实体修炼以外亦注重饮食、男女等方面与修身养生的关系。“饮食男女，人之大欲存焉。”儒家亚圣孟子的这句话，在很大程度上可以作为“食色性也”的补充。“性”，指的是先天之本能，是单纯的生理现象；“大欲”，则是后天心理上的强烈需求。
       儒家对于“饮食”和“性”十分重视。《论语·乡党第十》说：“食不厌精，脍不厌细。食而，鱼馁而肉败不食。色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食，割不正不食，不得其酱不食。肉虽多，不使胜食气，唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。”接着又说：“祭于公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日，不食之矣。” 这大概是我国古代有关饮食卫生最早的文献记载了。孔子认为，非但人们饮食的选料要讲究新鲜，并且在烹调上也要来一番斟酌取舍，这是因为饮食选料如果粗恶甚至变质，吃了不仅口感不佳，弄得不好还会引起肠胃疾患，危及身体健康；与此同时，定时和好吃的东西不吃过量，市上买来的酒和肉脯不一定清洁卫生，所以不食，这也是孔子平时十分注意的。
      “食不语，寝不言”，也是《论语·乡党第十》所载的一则孔子语录。原因是吃饭时讲话，一则不能细嚼慢咽，影响消化，二则有时边吃边说，还会使食物不慎掉进气管。
       然而，在饮食养生上，孔子的脱凡之处还在于能精则精，不能精则安贫乐道，取心境之乐为上。他在《论语·述而篇》中说：“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”此外，孔子还曾有过“君子食无求饱，居无求安”的说法。“无求饱”是说不吃得太饱，太饱了肠胃负担过重；“无求安”是怕太安逸了，四肢就会因过于安逸而处于懈怠状态。
       男女两性问题，一般认为，我们祖先对此是讳莫如深的，其实不然。比如“食色性也”和“饮食男女，人之大欲存焉”就把这看成是由先天带来的本能，并成为后天需求的大欲。　　      
　　《苏沈良方》是记载宋代学者苏轼和沈括有关医药论述的一部著作。书中《问养生》一篇指出，当时：吴子的养生心得在于“安”、“和”二字。所谓“安”，就是净心，以减少外界对我的诱惑；所谓“和”，就是以顺和来适应外事外物的变化。南宋理学家朱熹的养生经验就是：“毋求饱，毋贪味，食必以时，毋耻恶食。”饮食要朴素、简单、定时，不吃得过饱。据说一次朱熹去女儿家里做客，因为去得突然，而女婿又不在家中，于是女儿只得端出简朴得不能再简朴的葱汤麦饭来招待父亲。不料朱熹吃后，不但不责备女儿的怠慢，反而兴冲冲地作诗一首道：
        葱汤麦饭两相宜，葱补丹田麦疗饥。
         莫谓此中滋味薄，前村还有未炊时。
      可见他不仅懂得饮食养生，同时又是位懂得心理养生的人。
                                                              （李若现编辑2009---12---11）