每个人的一生，都在与各式各样的人发生联系，都必须不断地解决各种纠纷与麻烦。有时候，我们呼朋引伴；有时候，我们又孑然一身。
但无论何时，总有一个永远陪在我们身边，不离不弃的人，那个人——是你自己。
尽管在现实的认知中，很多人缺乏对自己的信任，在面对一些挑战的时候，也表现出退却与恐惧。
因此，这些人开始怀疑自己，也似乎感觉不到对自己的爱。他们的思想开始变得消极，也不再爱惜自己的身体，他们熬夜、酗酒、吸毒····将自己美好的生命挥霍在了毫无价值的活动之上，陷入了更严重的自我否定的恶性循环。
因为，你的生活质量，已经由你对待自己的方式上所确定。对每个人而言，真正决定你的人生的，并且是唯一你可以掌控和确定的，就是你对自己的态度。
春秋战国时代，一位父亲和他的儿子出征打仗。为鼓励身为先锋的儿子英勇作战，号角吹响之时，父亲庄严地托起一个箭囊，其中插着一只箭。
父亲郑重地对儿子说：“这是世袭宝箭，佩带身边，力量无穷，但千万不可抽出来。”有了宝箭的庇护，儿子变的英勇非凡，所向披靡。
当鸣金收兵的号角吹响时，儿子按耐不住得胜的骄傲，强烈的欲望促使他猛地拔出宝箭，看个究竟。他惊呆了，箭囊里只有一只折断的箭。
结果可想而知，他的意志顷刻间轰然坍塌，最终惨死于乱军之中。老父亲最终只能哀叹：“不相信自己的意志，永远也做不成将军！”把成败的希望寄托在一支箭上，无疑是愚蠢的。
而当一个人把生命里在意的事都依赖给别人，无疑也面临巨大的危险，却不自知。真正可以百步穿杨的利箭，是经过磨砺后的你自己。
在希腊神庙的的箴言柱上，第一条写的就是“认识你自己”。如何认识自我，是一个修行的过程。
但重视自己不代表凡事以自己为先，而是在认清自己之后，发现自己并没那么重要，不过是茫茫沙漠中的一颗沙粒。因此每个人都要学习—如何在天地之间安放自己。
无独有偶，在中国影响巨大的儒、释、道三家，都十分注重对“自我”的认知与管控，只是三者各有侧重。
儒家的“自我”强调通过道德的修养、以六艺为内容的能力提升，对自我进行发展，养成所谓的君子人格。而一个人的成长过程，正是以修身、齐家、治国、平天下为过程，这正是尊重人的尊严、尊重人的价值。
你的行为，最初的起点都是自己，即己所不欲勿施于人；最后的落脚点也是自己，所谓超凡入圣。
颜回身处陋巷而不改其乐，韩信受胯下之辱而不改其志，魏征屡触龙怒而不变其贞，苏轼多受贬谪而不舍其心···因为他们所坚持的，都是“自己”。而做自己，是最简单却也最困难的事。
在佛家而言，则更重视“自我”的清净之态。所谓扫象破执，看破世事而不为欲望所困，使心灵达到澄静透明。
其所宣扬的成佛之途也无外乎是“成己”才能“成人”，一个人如果意识不到牺牲是一种获得，不愿意舍弃自己去成就他人，就无法升华。而一旦他们意思到这点，他们就已经成佛了。
所谓“非风动，非幡动，仁者心动。”一切烦恼的起源其实都是人的“心魔”作祟，因此保持一个纯净的自我对生命而言才是最重要的。
至于道家，则始终在说明：人的“自我”，既要与自然保持和谐，与外界建立稳定的联系，同时更要超然于物外，达到“不以物喜，不以己悲”的境界，实现“独与天地精神往来”，促进心身的和谐与提升。
这正是庄子所描绘的“逍遥游”的无所依托的自然状态，是自我最完善也最幸福的状态。
说到底，人的一生，最重要的是学会如何与自己相处。因为一个不会与自己相处的人，也一定不会与他人相处。我们经常说人与自然，人与社会的和谐，其实最重要的是人自身的和谐。
我们都会有不足，有失望，有难题，它们是人生的一部分。我们需要学会接纳，保持平和。使每一寸时光，都成为生命中美好的回忆。
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