触及底线的事，再小也要坚守，若非如此，原则也就无所谓称之为原则了。
原则，是人生中最紧要的“大事”。
《资治通鉴》中讲了一个故事：仲书于奚对于卫国有功，卫国国君要奖励他。但他不要封地和金银，却请求赏赐他“繁缨”（一种装饰在马头上的小饰品）。
但孔子认为，封地和金银都可以赏赐，但“繁缨”却不可以。为什么呢？因为孔子认为，“繁缨”虽小，但却是象征地位和身份的“器”，是当时只有王侯才能使用的装饰，如果赏赐给了仲书于奚，就意味着，不是王侯也可以使用，今后社会的礼仪和秩序都会混乱。
“事未有不生于微而成于著”。不论怎样的生活，大多数时候，我们所面临的都只会是些小事。
但就是在这些不断的小事之中，人们渐渐变成了性格各异，有的软弱、有的强势；有的逆来顺受、有的颐指气使。
即使原本并不想干的普通人，也往往在一件意外的遭遇之中，产生了“强弱立判”的形势。甚至在很多时候，有些人明明知道自己是有理的一方，却也习惯性的妥协而选择委屈自己以息事宁人。
但也正是在这一次次似乎微小的妥协之中，让自己慢慢成为了一个没有原则的人，而没有原则的人，不论在事业，还是生活中，总会逐渐的沦为边缘人。
原则，是自己的“名与器”。
《资治通鉴》中讲：“惟名与器，不可以假与人，君之所司也。”“名”是名分，“器”是象征某种身份地位的标识，也就是“名”的外在表达。名与器不可以假与人，就是你的身份地位是不容许他人侵犯的。很多人认为，这道理只适合在管理领域中适用。
但事实上，马克思讲“人的本质是社会关系的总和”，人生一世，无时无刻不处在各种关系之中，而维系和处理这些关系，本质就是一种管理，一种对你生活中的各种人的管理。
不论是夫妻关系，还是父子、母子、朋友、同事等等，所有你与人的相处，对于我们自身而言，都是一种管理。
那么，是什么构成了我们的“名与器”？就是我们的原则和态度。
“原则”是你自己的“名”，你对于原则的态度，就是你自己的“器”。
抛弃表象，我们每个人都是社会关系网中的一个节点，而如何标识你与别的节点不同的，就是那些你为自己设置的原则，那是你的边界，也构成了你真实的形象。你的原则没有了，你作为一个独立节点的根本界限也就消失了。
原则，总是自己放弃的。
我们习惯说，让生活磨平了自己的棱角和原则，其实不是生活磨平了，而是你自己一点一点放弃了。
有人借你的钱不还，你不好意思开口，觉得提钱伤感情。于是你放弃了自己“借钱要还”的原则。
你在座位上坐的好好的，却有个精神比你还好的中年人以“尊老爱幼”的名义让你让座，你害怕他跟你纠缠不休，于是选择了沉默和“退让”，所以你放弃了自己“公平友爱”的原则。
每一次小小的妥协和退让，其实都是你将自己的“名与器”授予给了别人，让人可以“名正言顺”的侵犯和践踏你的原则和底线。“非名不著，非器不形”，最终你沦为了一个“无原则”的人，你以为自己是善良和大度，但社会只会觉得你“可有可无”。
原则，需要用坚决“态度”去捍卫。
爱默生说“你的善良，必须带有一点锋芒。”这些锋芒，就是你捍卫自己原则的“器”。
你必须用坚决的态度，来捍卫自己的原则。现在社会中经常出现“道德绑架”，以致于甚至“谁弱谁有理”的“伪正义”大行其道。
有人说，是社会上的“善良人”太多，给了恶人以可乘之机。而实质上是，“没态度”的人太多，让社会的道德原则和底线失了守。
每一次触及你底线的行为，不论多小，都是事关你人生自我定位的“关键一战”，对此，我们每个人都没有退路，唯有迅速、坚定的予以反击，才会用一次次的胜利，让那些随时试图冒犯别人的“恶人”，懂得你的“原则”和边界。
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