请人但知满口公卿之人俗
而不知满口不趋公卿之人更俗
1
找遍了化学书，在炭气、氧气以至于氯气之外，你看不到俗气的。
这是比任何气体更稀淡、更微茫，超出于五官感觉之上的一种气体，只有在文艺里和社交里才能碰见。文艺里和社交里还有许多旁的气也是化学所不谈的，例如寒酸气、泥土气。
不过，这许多气都没有俗气那样难捉摸：因为它们本身虽然是超越感觉的，它们的名字却是藉感觉中的事物来比方着，象征着；每一个比喻或象征都无形中包含一个类比推理，所以，顾名思义，你还有线索可求。
同时我们胸中还潜伏一个道德观念：我们不赞成一切夸张和卖弄。
一方面因为一切夸张和卖弄总是过量的，上自媒人的花言巧语，下至戏里的丑表功，都是言过其实、表过其里的。
另一方面也因为人家的夸大反衬出我们的渺小来，所以我们看见我们认为过当的事物，我们不知不觉地联想到卖弄，不管那桩事物确是在卖弄（像戴满钻戒的手）或是出于不得已（像大肚子）。
因此，我们暂时的结论是：当一个人认为一桩东西为俗的时候，这一个东西里一定有这个人认为太过火的成分，不论在形式上或内容上。这个成分的本身也许是好的，不过假使这个人认为过多了，包含这个成分的整个东西就要被认为俗气。
所以，俗气不是负面的缺陷，是正面的过失。
2
骨瘦如柴的福尔摩斯是不会被评为俗的，
肥头胖耳的福尔斯大夫便难说了。
简单朴实的文笔，你至多觉得枯燥，不会嫌俗的，但是填砌着美丽词藻的嵌宝文章便有俗的可能。
沉默冷静，不会应酬的人，你至多厌他呆板，偏是有说有笑，拍肩拉手的社交家顶容易变俗。
雷诺尔慈爵士论罗马宗和威尼斯宗两派绘画的优劣，也是一个佐证：轻描淡扫，注重风韵的画是不会俗的，金碧辉煌，注重色相的画就迹近卖弄，相形之下，有些俗气了。
批评家对于他们认为“感伤主义”的作品，同声说“俗”，因为“感伤主义是对一桩事物过量的反映”——这是瑞恰慈先生的话，跟我们的理论不是一拍就合么？
俗的意思是“通俗”，大凡通俗的东西都是数量多的，价钱贱的；照经济常识，东西的价值降贱，因为供过于求，所以，在一个人认为俗的事物中，一定有供过于求的成分——超过那个人所希望或愿意有的数量的成分。
从“通俗”两个字，我们悟到俗气的第二个特点：俗的东西就是可以感动“大多数人”的东西--此地所谓“大多数人”带着一种谴责的意味，不仅指数量说，并且指品质说，是卡莱尔所谓“不要崇拜大多数”的“大多数”，是易卜生所谓“大多数永远是错误的”的“大多数”。
3
综括以上来说，假使一个人批评一桩东西为“俗”，这个批评包含两个意义：
他认为这桩东西组织中某成分的量超过他心目中以为适当的量。
他认为这桩东西能感动的人数超过他自以为隶属着的阶级的人数。
我们的结论并不跟赫胥黎先生的意见相反。
事物本身无所谓雅俗，随观者而异，观者之所以异，由于智识程度或阶级之高下；是的！
不过，不论它是什么东西，只要它被评为“俗”，不论你是什么阶级的人，只要你评它为“俗”，那末，你对它的心理反应逃不出上面的方式。
我们的俗气说似乎此山潭野衲教授的也来得彻底。
山潭野衲教授说俗气就是自相矛盾，例如老太婆戴了金丝假发，垢腻的手戴满了珠宝，彼此间不能调和。对于这种理论，我们有两个批评：
第一：照山潭野衲教授的说法，我们看见怪物时的感想，跟我们看见俗物时的感想，简直是一是二，没有分别了。
把相矛盾的、不和谐的分子硬拼在一起，是我们认为怪相的造因，不是俗气的造因。
假使我们觉得戴假发的老太婆或戴珠宝的脏手有俗气，我们并非为金丝发的浓厚跟老太婆的干瘪不配，我们只感到老太婆还妆着那许多如火如荼的头发，太过了，我们也并非为脏手跟珠宝不称，我们只是感到这样呕人的手还要妆饰，太不知量了，太过了。
第二：山潭野衲教授的说法至多只能解释两个成分的相反是俗气，不能解释为什么一个成分的增加也是俗气，只能解释污秽的手戴满了珠宝（他自己的例）是俗，不能解释不污秽的手戴满了珠宝（赫胥黎的例）也是俗。
当然，你可以说上面所举的各例也能用自相矛盾来解释的，譬如两颊施朱，本求美观，但是浓涂厚抹，求美而反得丑，那就是自相矛盾了。
不过，我们进一步问，为什么求美而得丑呢？还不是因为胭脂擦得太过么？还不是须要我们的过量说来解释么？
从求美而得丑，我们立刻想到求雅而得俗的矛盾现象——
《儒林外史》第二十九回中杜慎卿所谓“雅的这样俗”，
《随园诗话》所谓：“人但知满口公卿之人俗，而不知满口不趋公卿之人更俗。”
这种现象是起于不自然的装腔作势；俗人拼命学雅，结果还是俗。
夏士烈德的俗气说便以此为根据的。
夏士烈德以为一切天然的、自在的东西都不会俗的，粗鲁不是俗，愚陋不是俗，呆板也不是俗，只有粗鲁而妆细腻，愚陋而妆聪明，呆板而妆伶俐才是俗气。所以俗人就是装模作样的人。
这种说法也没有我们来的得彻底。照夏士烈德的理论，我们觉得一桩东西俗，是因为它的“妆”。
不过，我们何以知道它是“妆”呢？
粗人妆细腻就是为了要遮盖他的粗，决不肯承认他的细腻是妆出来的。
我们所以觉得他俗，觉得他“妆”，觉得他妆出来的细腻跟他本性的粗鲁相矛盾，还是因为他的细腻得太过火了。
天生细腻的人所随便做的事，学细的粗人做的特别小心，以引起人家的注意，证明他的不粗；而偏是人家注意到他的特别小心，便知道它的细腻是学来的，不是生就的。
好比说外国话极好的人，往往比说那国话的土人更成语化，这一点过度的成语化反而证明他的非本国籍。
4
一切妆腔都起于自卑心理，知道自己比不上人，有意做出胜如人的样子，知道自己卑下，拼命妆着高出自己的样子，一举一动，都过于费力，把外面的有余来掩饰里面的不足，诸葛亮的“空城记”就是一个好例，司马懿若懂得心解术，决不会上当，从诸葛亮过乎寻常的镇静，便看得出他的镇静是“妆”的，不是真的。
所以，妆腔说也要以过量说为根椐的。
我们上面说卖弄的所以俗，是在言过其实、表过其里，妆腔也是如此。
《石林诗话》说郑谷的诗“格力适堪揭酒家壁，为市人书扇耳！天下事每患自以为工处，着力太过，何但诗也！”
魏禧《与友论文书》道：“着佳言佳事太多，如市肆之列杂物，非不炫目，正嫌有市井气耳！”
卖弄妆腔以及一切有“市井气”或俗气的事物就坏在“太过”、“太多”两点。
俗人并不反对风雅的，他们崇拜风雅，模仿风雅，自以为风雅。
没有比“雅的这样俗”的人更雅了，他们偏是“雅的这样俗”；
古代的Précieuses Ridicules，现代的Not-very-intelligentsia，都是此等人物。
我们每一个人都免不了这种附庸风雅的习气。
天下不愁没有雅人和俗人，只是没有俗得有勇气的人，
甘心呼吸着市井气，甘心在伊壁鸠鲁的猪圈里打滚，有胆量抬出俗气来跟风雅抵抗，仿佛魔鬼的反对上帝。
有这个人么？
我们应当像敬礼撒旦一般的敬礼他。
以上内容来自《人生边上的边上》
作者：钱钟书
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