一般说写错“茶”字的人不多，但长期流传着这样一则故事：有人把“鍚（yang）荼（tu）壸(kun)”读成“锡茶壶”，三个字都念白了，贻笑久远。其实，不少汉字间的差异，往往就是一笔一画之别，粗心大意不得。这笑话就是杜撰的，不过，把“荼”念成“茶”，似乎可以原谅，还可强说。 “茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”（《茶经》）但先秦古籍中没有“茶”这个字，它是很晚从“荼”衍生出来的。而“荼”是个多义字。一是苦菜，《诗经·谷风》：“谁谓荼苦，其甘如荠。”二是茅、苇的白花，成语“如火如荼”。三是我们所说的茶叶。“荼”作前两义项时，音“tu”;作茶叶讲时，读“cha”。这两种读音在汉代时已共存。
“荼”，最早写作如（题图1），意思似乎札到锥状枝叶的植物。这种植物多为灌木，最早野生在杂草丛生的环境里，所以，先民造字时，有的还写成（题图2）那样，从木；有的干脆摹写成（题图3）的模样，“艸”古草字。旧战国时期，各国的文字虽有些差异，但就“荼”字言，仍按“六书”规律衍变（题图4），从“竹”。古代“竹”、“艸”通假。秦代推行“书同文”，“荼”的写法随之定型统一（题图5）。汉代隶变，文字书写更趋简便、快捷，“荼”字也不例外（题图6）。而值得注意的是，汉代刻铸印章的艺人们，出于制作或印面艺术的要求，有时将文字进行适当的形体变化，包括笔画的增减、伸缩、挪让、盘屈等，也难免有随意性……
今之“茶”字遂在印章中运生，“荼”减去一笔成个新字“茶”，是汉字形体结构的变例，属后起区别的范围，故未脱离“荼”的羁绊。遗憾的是铸刻有“茶”的汉印实物已难见到，只能从《汉印分韵合编》、《汉印文字征》、《缪篆分韵》等字书中找到一些有关这“茶”字的字形结构（题图7）。而这“茶”字被广泛应用，多认为在茶圣陆羽《茶经》之后。具体时间是在唐宪宗元和（806-820）前后。（陈祖规、朱启振《中国茶叶历史资料选编》）。
茶的别名很多，除“蔎”（she）和“荈”(chuan，晚采的茶)外，“茗”的使用频率可与“茶”字相匹。“茗”字约产生于汉代。《说文解字》将其列为“新附字”，不作任何解释。徐铉等注曰：“茗，茶芽也。从艸，名声，莫迥切”。清代郑珍《说文新附考》：“汉人有茗字者，张公神碑也”，即迄今能知道的最早的‘茗’字书迹，斯碑立于东汉和平元年（150），今已无存，我们只能从清人顾蔼吉编撰的《隶辨》中领略这“茗”字的书写风韵（题图8）。 此外，茶还有一个异称“槚”(jia),陆羽《茶经》中有这个字。《尔雅·释木》解释是“苦荼”，也是“茶树”的意思。1973年，在长沙马王堆1号、3号汉墓出土的随葬物品清单中发现写有“”的竹简，在3号墓出土的一只竹箱上系着一块写有“”的木牍。“”是“槚”的异体字，也是迄今见到的二千一百多年前的茶书法遗迹，结体宽舒自然，笔画安稳雄劲。
大概自客家人迁徙到闽西后，就把中原的酿米酒之风进一步发扬光大，衍变成今日之永定米特酿。而“米特酿”三字由闽西著名书法家彬文同志手书后，便一举成名，与永定之土楼交相辉映，成中华米酒之瑰宝。
中午与彬文兄共品此佳酿，对饮一瓶，据说此酒有28°。余擅饮快酒，不到一个时辰一瓶落肚，微醉，便酒话连篇，然未失态。洗盏换茶，有千元观音，香气颇高；兰香盈袖；水滑不腻；一波三折；至十泡后，兰香未失，甜水润喉。
廿水后，观音味殆尽。乃移步其家，余提笔临王觉斯之草书，稍有灵感，便一发不可收拾，泼墨宣纸二十余张。彬文兄一旁指点，顿笔底生花。
余幼好书，九岁始习颜柳，未得精髓。老父学王宠，字小而骨气清高，嘱吾勤练，然吾心浮气燥，不知沉稳，一味追求摇曳生姿，必潦潦草草。15岁，岁末，邻人嘱我写春联数对，时年少轻狂，不识清峻通脱，疾书草就，挂木门之上，引以自豪。父逢人必云：犬子之字大气，其实是：大器晚成。
而立后得子，取名：芷麟。取仲淹之：岸芷汀蘭，鬱鬱青青。孔子出生後，也 被稱为“ 麒 麟 兒 ”。有杜甫詩為證：君不見徐卿二子生奇絕，感應吉夢相追隨， 孔子釋氏親抱送，並是天上麒麟兒。麟儿天资聪颖，遗传吾之写字基因，两周时执笔颇有镇源之相，心乃告慰。
吾云：研究观音，不妨廿年；研习书道，穷吾一生。书道自然，止于至善。
| 书法的发生发展，和其他艺术一样，是沿着一条由实用到艺术的道路前进的。它的初期只是作为一种记事手段，但古代许多信札、碑文、书稿等，现在看来大都是很好的书法作品。我们今天考察茶的起源和发展情况，除了从茶的物种学、历史学和社会学等角度出发之外，还有一条从文学的道路可以探索。历史遗留下来的书法作品，都是一种难得的第一手资料。与此同时，它还可作为其他学科资料的一种补充。 一般认为，唐代之前均以“荼”字表示茶，所以对“荼”字，茶叶专家们总是抱着浓厚的兴趣去探讨、研究和发展。目前看来，“荼”字字形的较早遗迹，是在古玺印中，如《古籀汇编》中收有的三个古玺文字。应该是先秦时的书迹，凤毛麟角，弥足珍贵。 唐代是书法艺术盛行时期，也是茶叶生产的发展时期。书法中有关茶的记载也逐渐增多，其中比较有代表性的是唐代著名的狂草书家怀素和尚的《苦笋贴》。这是一幅信札，上曰:“苦笋及茗异常佳，乃可径来，怀素上。”全帖虽只有十四个字，但通篇章法气韵生动，神采飞扬。从中可以看出怀素对茶的渴望心情。 说到怀素，又自然而然地想到茶文化的杰出贡献者、世称“茶圣”陆羽。《僧怀素传》便是陆羽所作，其中有几段是记述怀素、邬彤和颜真卿讨论书法艺术的言语。怀素与邬彤为表兄弟；常从彤受笔法。彤曰:“张旭长史又尝私谓彤曰:‘孤蓬自振，惊沙坐飞，余师而为书，故得奇怪。’凡草圣尽于此。”晚年颜真卿问怀素曰:“师竖牵学古钗脚，何如屋漏痕?”又问:“师亦有自得之乎?”素曰:“贫道吾观夏云多奇峰，辄尝师之。其夏云因风变化，乃无常势，又如壁折之路，一一自然。”这段书论中所言的“屋漏痕”、“壁折之路”等比喻，启迪了后来书家对运笔妙法的领悟，至今还为书法家们津津乐道，对书法创作和理论产生着重大影响。陆羽还有一篇《论徐颜二家书》，他认为学书应重神似，而不应为外表形态所囿，持论也颇有见地。史载陆羽从小就刻苦学习，“竟陵西湖无纸，学书以竹画牛背为字”，并与颜真卿过往甚密，他曾挥笔题壁:“天下奇泉”，也曾在庐山与挚友皇甫冉把盏啜茗畅谈书法。纵观陆羽一生中的种种成就，无疑当推《茶经》为首，但与此同时，我们也完全可以认为陆羽还是一位有造诣的书论家。 宋代，在中国茶业和书法史上，都是一个极为重要的时代，可谓茶人迭出，书家群起。茶叶饮用由实用走向艺术化，书法从重法走向尚意。不少茶叶专家同时也是书法名家。比较有代表性的是“宋四家”之一的蔡襄(君谟)。蔡襄一生好茶，作书必以茶为伴。在任福建路转运使时，他改进了制茶工艺，采用更为细嫩的原料，制成精美细巧、价值黄金的小龙团(上品龙茶)。宋人熊蕃称:“自小龙团出而龙风遂为次矣。”欧阳修也在《龙茶录后序》中说:“仁宗尤所珍惜，虽辅相之臣，未尝辄赐。”其珍贵程度可见一斑。蔡襄不仅在制茶实践上有独到之处，而且更有一部影响甚大的理论著作《茶录》。 《茶录》是对《茶经》的一个发展。并且，蔡襄的《茶录》书迹本身，便是一幅有名的佳作，历代书家多有妙赞。除此之外，蔡襄还有《北苑十咏》、《精茶贴》等有关茶的书迹传世。宋代《宣和书谱》对蔡襄书法作如是评论:“大字巨数尺，小字如毫发；笔力位置，大者不失缜密，小者不失宽绰。……尤长于行，在前辈中，自有一种风味。” 唐宋以后，茶与书法的关系更为密切，有茶叶内容的作品也日益增多。流传至今的佳品有苏东坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪诗》、郑燮的《竹枝词》、汪巢林的《幼孚斋中试泾县茶》等等。其中有的作品是在品茶之际创作出来的。至于近代的佳品则更多了。 历代书迹中有着茶事，历代茶事中有着书家。“酒壮英雄胆，茶引学士思”，茶能触发文人创作激情，提高创作效果。但是，茶与书法的联系，更本质的是在于两者有着共同的审美理想、审美趣味和艺术特性，两者以不同的形式，表现了共同的民族文化精神。也正是这种精神，将两者永远地联结了起来。 茶在生活中的地位，由疗疾的良药、提神的佳饮、交友的雅物一直上升到事艺的清品，并衍生出一系列的茶艺活动和具备了特定的思想内涵，是经过漫长岁月的嬗变而成的。特别是魏晋以来，诸如“以茶代酒”、“陆纳杖侄”等佳话的出现及茶与佛教结合而逐渐显现出朴素、廉洁、宁静、清雅、淡泊、去欲、和睦、互敬……一系列象征意义。因此，茶艺的精神及给人的审美愉悦总是离不开这些内容。它最终是对人的品行道德的一种修炼。中国书法的创作心态和艺术特性与此有很大的相通之处。中国书法艺术，讲究的是在简单的线条中求得丰富的思想内涵，就象茶与水那样在简明的色调对比中求得五彩缤纷的效果。它不求外表的俏丽，而注重内在的生命感，从朴实中表现出韵味。对书家来说，要以静寂的心态进 入创作，去除一切杂念，意守胸中之气。书法对人的品格要求也极为重要的，如柳公权就以“心正则笔正”来进谏皇上。宋代苏东坡最爱茶与书法，司马光便问他:“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲轻，茶欲新墨从陈，君何同爱此二物? ”东坡妙答曰:“上茶妙墨俱香,是 | |
经过几个月的准备，＂名家论茶道＂终于得以推出，首先要感谢陈香白先生、丁文先生、蔻丹先生，陈文华先生、阮浩耕先生、何震中先生等茶文化界老师的大力支持，其次要感谢陕西唐名绿茶公司的工作人员帮忙文字录入，再次特致谢忱。 “茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出茶可以：“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见，早在我国唐代就已经饮茶有“道”了。 古往今来，谈茶论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙到宋蔡襄、欧阳修、苏轼、黄庭坚、赵佶、陆游及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人格及文化修养，不断充实和丰富着中国茶道内容。 当代品茗论道者亦不乏人，如吴觉农、庄晚芳、张天福、陈香白、丁文、寇丹、滕军、梁贵林、余悦、林治等，都结合各自特点对中国茶道作了不同程度的诠释。有的简约，有的翔实；有的质朴，有的华丽；都从不同层面揭示出中国茶道的精神实质。但我个人以为，迄今为止，仍未能就诸如茶道定义、茶道精神、茶道美学等相关问题给出令人十分满意的答案。 中国茶文化发展到今天，已经取得辽举世瞩目的成绩，为倡导“茶为国饮”铺平了道路。人类进入新的世纪，面临着许多新的问题和挑战，有来自宗教信仰、民族文化方面的矛盾；也有来自不同地域、不同社会制度等方面的矛盾。如何解决这些矛盾甚至冲突？有学者以为，古老的东方文明和智慧必将又一次发挥出她经久不衰的魅力和影响。而茶文化，特别是中国茶道精神无疑会越来越受到全世界爱好和平人士的瞩目和重视。 茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。 但在当今的情形下，必须就一些基本问题探讨清楚，然后才能说“修证”。所以推出“名家论茶道”栏目的初衷和目的，就是要把这些年来茶文化界关于茶道理论方面的研究成果作一个初步的汇总总结，呈现给大家，为进一步深入研究探讨中国茶道作准备。 这里所谓的“名家”，不仅包括了历年来在中国茶道研究方面取得显著成绩的许多专家、学者，也包括一些对中国茶道精神有独特见地和执着追求的中青年学者。囿于个人学识知见，可能会漏掉部分专家、学者，容今后陆续补入。借用佛经的一句话说就：所谓名家者，即非名家，是名名家。 我个人以为，茶道不仅是中国的，也是东方的，也是全世界的。道是相通的，不受地域文化及历史传承的局限，大道无形就是这个道理。因此，在收录有关茶道方面的论文时，也适当收录了日本、韩国部分专家、学者的有关论述，以资参考。 |
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
